далай лама учение о преобразовании ума читать

Восемь строф о преобразовании ума. Лоджонг Цигьема. Геше Лангри Тангпа. Стихотворный перевод А. А. Щербакова

Восемь строф о преобразовании ума. Лоджонг Цигьема. Геше Лангри Тангпа. Стихотворный перевод А. А. Щербакова

2001 Перевод с английского. Аркадий А. Щербаков

К вершинам высочайших благ

Стремлюсь приблизить всех существ,

Они дороже мне чем драгоценность,

Способная желанья исполнять;

Да сохраню я к ним любовь вовек!

Общаясь всякий раз с другими,

Я научусь себя считать

Нижайшим среди всех существ,

А остальных чистосердечно

Так почитать, как почитают высших.

Во всех поступках и деяньях

Я буду изучать свой ум;

И если в нем возникнут омраченья,

То смело встретив их и распознав,

Смогу без колебаний устранить.

Я испытаю нежную любовь

К порочным существам;

Ко всем, кто угнетен страданьем;

Они как драгоценность для меня,

Редчайшее явленье мирозданья.

Из зависти другие люди

Меня унизить могут, оскорбить,

Но я приму все эти униженья

Как будто драгоценный дар,

Победу им отдав без сожаленья.

Когда с надеждой помогая людям,

Взамен от них жестокий вред

Вдруг получаю косвенно иль прямо,

То мудрость — всех людей таких

Считать наставниками и учителями.

Я помощь предложить смогу

Для тех, кто близок мне,

И для существ иных;

И в тайне на себя приму

Страданья матерей моих.

Я буду практик этих чистоту

От дхарм мирских, от скверн

И загрязнений всегда оберегать,

А иллюзорность постигая феноменов,

Смогу привязанности оковы разорвать.

Читайте также

Основные темы, упоминавшиеся в лекциях Геше Тинлея

Основные темы, упоминавшиеся в лекциях Геше Тинлея Четыре Благородные Истины1. Истина о страдании.2. Истина о причине страдания.3. Истина об избавлении от страдания.4. Истина о Пути, ведущем к избавлению от страданий.Тройная практика тренировки ума.1. Практика

Какую пользу приносит учение о преобразовании ума

Какую пользу приносит учение о преобразовании ума Когда вы целиком и полностью решитесь практиковать махаянское учение о преобразовании ума, которое учит, как использовать свои счастье и страдания на пути махаяны, вы начнете заботиться о других и полностью посвятите

Какую пользу приносит учение о преобразовании ума

Какую пользу приносит учение о преобразовании ума Когда вы целиком и полностью решитесь практиковать махаянское учение о преобразовании ума, которое учит, как использовать свои счастье и страдания на пути махаяны, вы начнете заботиться о других и полностью посвятите

Лангри Тхангпа (1054–1123) Восемь строф о тренировке ума

Лангри Тхангпа (1054–1123) Восемь строф о тренировке ума (1) Я упражняюсь в том, чтобы любить живых существ больше всего на свете, и поэтому я, — даже сильнее, чем драгоценность, исполняющая желания, — работаю на их высшее благо.(2) Я упражняюсь в том, чтобы любить других всецело

ТРАДИЦИЯ ЛОДЖОНГ

ТРАДИЦИЯ ЛОДЖОНГ Учение о тренировке ума имеет непрерывную линию передачи, восходящую к самому Будде. В XI веке великий индийский мастер Атиша Дипанкара (982-1054 гг.) принёс это учение в Тибет.Атиша родился в знатной бенгальской семье и, подобно Будде, отказался от удобств и

Восемь строф, упражняющих ум

Восемь строф, упражняющих ум Ламаистский Буддийский монастырь Америки Вашингтон, штат Нью-Джерси Я очень счастлив посетить один из самых старых тибетских буддийских центров в Америке, и мне бы хотелось, чтобы мои теплые слова приветствия достигли всех пришедших сюда и

Восемь строф о тренировке ума

Восемь строф о тренировке ума Следующее короткое сочинение, написанное Геше Лангри Тангпа (1054 – 1123), называется «Восемь строф о тренировке ума». Этот текст побудил Геше Чекава (1101 – 1175) отправиться на поиски живого носителя традиции тренировки ума. Эти строфы были впервые

Геше и кхэнпо

Геше и кхэнпо Геше, эта сокращенная форма тибетского термина для духовного друга, первоначально использовалась в традиции кадам для великих духовных учителей. Геше традиции кадам характеризовали простота, скромность и скрытое величие. Особенно известные своими

Чокъи Нима Ринпоче. Комментарий на текст Лхантангпа Дордже Сенге «Восемь строф тренировки сознания»

Чокъи Нима Ринпоче. Комментарий на текст Лхантангпа Дордже Сенге «Восемь строф тренировки сознания» Все счастье в этом мире возникает из желания счастья другим! Достопочтенный Геше Лангри Тангпа Langri Tangba Dorje Senge (glang ri thang ba rdo rje seng ge) — Лхантангпа Дордже Сенге — Геше

Введение. Краткие сведения о Геше Лангри Тхангпа и его учении, извлеченные из «Слов Моего Всеблагого Учителя» Патрула Ринпоче

Введение. Краткие сведения о Геше Лангри Тхангпа и его учении, извлеченные из «Слов Моего Всеблагого Учителя» Патрула Ринпоче Итак, чтобы совершенным образом практиковать возвышенную Дхарму, тебе по меньшей мере нужно понять, что вся сансара лишена смысла. Такое

Чокъи Нима Ринпоче. Комментарий на текст Лхантангпа Дордже Сенге «Восемь строф тренировки сознания»

Чокъи Нима Ринпоче. Комментарий на текст Лхантангпа Дордже Сенге «Восемь строф тренировки сознания» Субботняя лекция. 20 марта 2004 Бодха,

Далай-лама XIV. Комментарий на «Восемь строф для тренировки ума» Лангри Тангпа (1054 — 1123)

Далай-лама XIV. Комментарий на «Восемь строф для тренировки ума» Лангри Тангпа (1054 — 1123) «Этот короткий текст, написанный геше Лангри Тхангпа (1054 — 1123), известен как «Восемь строф для тренировки ума».Этот труд побудил геше Чекаву (1101 — 1175) отправиться на поиски живого

Глава 2. Вальмики создает стихотворный размер «Рамаяны»

Глава 2. Вальмики создает стихотворный размер «Рамаяны» Мудрый и просвещенный Вальмики вместе со своим учеником Бхарадваджей слушал слова Нарады, преисполнившись восторга и благоговения перед Рамой. Он почтительно поклонился Шри Нараде, который, испросив у мудрецов

Стихотворный диалог Пушкина и святителя Филарета, Митрополита Московского (1783–1867)

Стихотворный диалог Пушкина и святителя Филарета, Митрополита Московского (1783–1867) Пушкин: Дар напрасный, дар случайный, Жизнь, зачем ты мне дана? Иль зачем судьбою тайной Ты на казнь осуждена? Кто меня враждебной властью Из ничтожества воззвал, Душу мне наполнил

Идиоматический перевод помогает билингвам понять общенациональный перевод Библии

Идиоматический перевод помогает билингвам понять общенациональный перевод Библии Чтобы перевести Библию на общенациональный язык обычно использовали умеренно буквальный подход. Это не является серьезным недостатком национальной версии, поскольку перевод призван

ПСАЛТИРЬ /Перевод П. Юнгерова/ Перевод греческой версии, «Септуагинта»

ПСАЛТИРЬ /Перевод П. Юнгерова/ Перевод греческой версии, «Септуагинта» Псалом 11 Блажен муж, который не ходил на собрание нечестивых, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел,2 но в законе Господа воля его и закону Его он будет поучаться день и ночь.3 И будет

Источник

Далай лама учение о преобразовании ума читать

Один из величайших духовных лидеров нашего времени, Его Святейшество Далай-лама прочел потрясающую лекцию на публичной встрече в Шотландии. В ней он говорил о спокойствии ума, о том, как можно управлять своими эмоциями и о том, как это влияет на обретение счастья. Мы публикуем отрывок из этой лекции, и, несмотря на то, что он получился довольно внушительным, убеждены — время, потраченное на его прочтение, никогда не будет потерянным зря.

Я всегда верил, что людям очень важно общаться друг с другом, ведь, по сути, вы и я одинаковы, между нами нет различий. Я всегда подчеркиваю, что наши эмоции, умы и тела устроены одинаково. И что важнее, каждый человек хочет прожить счастливую жизнь и избежать страданий, и каждый с самого рождения имеет на это полное право. Мы вправе преодолеть наши трудности и страдания. В этом отношении все семь миллиардов людей полностью похожи друг на друга.

Возникает вопрос, как же нам обрести счастье? Как, вопреки всем бедам, сохранять покой ума? Во мне нет ничего особенного, я обычный человек, но возможно, как человек пожилой, которому уже почти 77 лет, я могу дать вам совет. Мою жизнь нельзя назвать безоблачной, но я хочу подчеркнуть, что даже в сложных обстоятельствах можно сохранять покой ума.

Много лет назад, в Барселоне, я познакомился с католическим монахом. Мне рассказали, что этот монах провел пять лет в горах, в окрестностях монастыря, ведя жизнь отшельника. Он почти не готовил горячую пищу, питался в основном хлебом и чаем. Он пришел повидаться со мной. К тому времени организаторы встречи уже рассказали мне о его жизни. Во время нашей беседы я упомянул, что знаю о его пятилетнем отшельничестве в горах и поинтересовался, какие практики он выполнял. И монах ответил: «Я размышлял о любви». При этих словах какая-то удивительная доброта засветилась в его глазах. По моим глазам вы тоже до некоторой степени можете судить о состоянии моего ума.

В любом случае, я на личном опыте убедился, что несмотря на все трудности можно сохранять спокойный, мирный ум. И каждый человек наделен этой способностью. Всякий раз, когда мне выпадает случай побеседовать с другими людьми, я всегда делюсь знаниями о том, как поддерживать покой ума. Все очень просто. Если вы человек верующий, то следуйте своей вере; учения о сострадании, любви, терпимости, прощении есть во всех основных религиозных традициях. Все они несут это послание. Все религии обладают равным потенциалом, если вы практикуете искренне.

Когда я встречаюсь с людьми, для меня не имеет значения, верующий передо мной человек или нет, ведь в каждом из нас с самого рождения заложены одинаковые способности. Во-первых, мы относимся к общественным животным; во-вторых, когда мы появляемся на свет, материнская забота становится очень важным фактором, и не только у людей, но и у других животных. Щенки, пока они еще слепые, ползают и пытаются отыскать сосок матери. Как только они его отыскивают и начинают пить молоко, их охватывает чувство несравненного счастья. Вот так начинается наша жизнь. Мы тоже млекопитающие, и наше выживание полностью зависит от заботы других, в большинстве случаев, матери. Даже у птиц матери проявляют невероятную заботу о своих птенцах. Я несколько раз сам наблюдал, как мать, чтобы спасти, защитить своих птенцов, бесстрашно рисковала своей жизнью. Религия не имеет к этому никакого отношения, это заложено в их биологическом устройстве. Мы точно такие же, каждый из нас был рожден своей матерью. В Индии принято считать, что некоторые великие святые появились на свет из лотосов, и я иногда шучу, что эти удивительные святые, чудесно рожденные из лотоса, должно быть чувствуют больше сострадания к лотосам, чем к людям. С этой точки зрения нам повезло, мы появились на свет из чрева матери. В нас уже заложена способность проявлять любовь и нежность к таким же людям, как мы сами.

Мне кажется, если в раннем детстве мать, друзья, отец окружали нас безраздельной любовью, то теперь эти переживания буквально пронизывают каждую клеточку нашего тела. В результате тот, кто в детстве был окружен любовью, не только вырастает более счастливым, но также и более здоровым человеком. Человек же, быть может, богатый и влиятельный, но некогда обделенный любовью в родительском доме или в своей среде, легче становится подозрительным, завистливым, недоверчивым. Подобные эмоции не только разрушают покой ума, но также, в конечном итоге, пагубно сказываются и на физическом здоровье.

Чувства, которые мы пережили в раннем детстве − сразу после рождения и в первые несколько лет жизни, − оказывают огромное влияние на всю дальнейшую жизнь. Мне кажется, если исследовать те случаи, когда люди совершают страшные, разрушительные поступки и заглянуть в их детство, то скорее всего в большинстве своем обнаружится, что в ранние годы жизни они были обделены любовью близких. Поэтому в глубине души они испытывают разочарование, отчужденность; люди с таким состоянием ума легко начинают манипулировать другими.

В каждом из нас заложены равные возможности. Однако обычно мы воспринимаем их как нечто само собой разумеющееся и не уделяем им внимания. И я считаю своим долгом напоминать людям о бесценных сокровищах, которыми они уже обладают. Нужно просто обратить на них внимание, тогда наша жизнь станет счастливее. Наш ум может быть спокойным и мирным.

Как воспитать в себе спокойный ум?

Невозможно обрести покой ума из страха. Невозможно обрести покой ума, опираясь на сильный гнев или привязанность. Покой ума тесно связан с уверенностью в своих силах. Уверенность в себе бывает двух видов. Слепая самоуверенность, чрезмерная, далекая от реальности уверенность в себе – это весьма опасно. Но есть и обоснованная уверенность в собственных силах, она совершенно необходима для воспитания спокойного ума.

Как развить обоснованную уверенность в себе?

Как правило, предметом нашего страха служат другие. Гнева тоже. Конечно, иногда мы злимся на себя; бывает, мы забываем что-то важное, хлопаем себя по голове и восклицаем: как же я мог забыть?! Но обычно на себя мы злимся не очень сильно. Мощный же, настоящий гнев мы направляем на других, на окружающих. Мы не злимся на незнакомых людей, но только на тех, кого знаем. Поэтому, когда мы начинаем заботиться о благополучии других, мы устраняем саму основу для гнева. Если мы относимся к другим с искренней любовью, то пусть даже между нами возникают разногласия, появляются небольшие причины для раздражения, умом мы понимаем: да, он поступил плохо, или она со мной поступила плохо, но глубоко внутри не возникает сильных отрицательных эмоций. Мы чувствуем, что эти люди − часть общего целого, часть большого МЫ. Мое собственное будущее немыслимо без других людей. Мне следует больше беспокоиться об их благополучии. Такие рассуждения заметно снижают интенсивность гнева, привязанности. Вот так можно развивать уверенность в своих силах, которая лишает оснований страх и недоверие. Поскольку вы искренне уважаете других, считаете их частью своего Я, частью большого МЫ, вы можете вести себя с ними честно, открыто, правдиво. А это приносит уверенность в своих силах; устраняет подозрения и недоверие, что помогает обрести покой ума.

За последние почти 60 лет моей жизни я встречался с самыми разными людьми и стал свидетелем многих событий в мире. Я пришел к заключению, что современная жизнь вращается вокруг потребления и сильно смещена в сторону материальных ценностей. Наш образ жизни, наша культура весьма пронизаны духом материализма. Даже современная система образования сильно ориентирована на материальные ценности.

Я думаю, что мы должны всерьез переосмыслить подход к образованию. Причина очень простая. Наша цель – обрести столь желаемое для нас счастье, которое возможно на двух уровнях. Первый уровень − это удовлетворение, которое мы получаем с помощью органов чувств. Видим что-то красивое − получаем удовлетворение; слушаем приятную музыку, песни, красивые звуки − чувствуем себя счастливыми, удовлетворенными. Мы наслаждаемся приятными запахами, приятным вкусом, чем-то приятным на ощупь. Такое удовлетворение полностью зависит от чувственного восприятия, оно недолговечно. Пока музыка играет − нам хорошо; музыка кончилась, или прервалась − иногда мы можем даже разозлиться от досады. Если мы смотрим на что-то красивое, пока мы это видим, чувствуем себя удовлетворенными, счастливыми, но вот прекрасное исчезает из виду, и от нашего удовлетворения не остается и следа.

Переживания ментального характера намного важнее физических ощущений. Это очевидно. Человек может быть окружен полным физическим комфортом, однако этот комфорт не поможет уменьшить беспокойство и печаль, доставляющие боль уму. С другой стороны, если внутренне вы счастливы и удовлетворены, то это ослабит и смягчит физические неудобства.

Возьмите для примера двух пациентов с одним и тем же диагнозом, лежащих в одной и той же больнице, которых лечат одинаково. Но ум одного из них в полном смятении, которое накладывается на физическую боль; он страшно встревожен. А другой пациент страдает от той же болезни, испытывает точно такую же боль, но в его уме преобладают размышления о том, что болезнь, возможно, несет ему какое-то послание; у него другое к ней отношение, другой подход. Одна и та же болезнь, одинаковая боль, но ум второго пациента намного спокойнее. Мы можем на собственном опыте убедиться, что рождающиеся в нашем уме мысли и чувства влияют на нас куда больше, чем физические ощущения.

Возникает вопрос, как нам обрести, как развить удовлетворение второго вида, то есть рождающееся в уме? Могут ли его принести деньги? Нет. Власть? Нет. Это на физическом уровне, если у вас есть деньги, вы можете покупать все, что заблагорассудится − большой дом, красивые вещи, прекрасный сад. Здесь в Шотландии цветут чудесные цветы, я их очень люблю, люпины, чудесные дикие цветы. Наперстянки тоже, удивительные цветы. А еще здесь много кустов, которые ярко и пышно цветут. Богатый человек может украсить свой дом всеми этими цветами. Но с другой стороны, если ваше счастье зависит от цветов, то после их увядания, вы можете даже разозлиться. Таким образом, деньги помогают обеспечить материальные удобства, но на них не купить удовлетворенный и счастливый настрой ума.

Сегодня весьма известные ученые проводят научные исследования, показывающие, что покой ума, который достигается с помощью тренировок, выполнения практик сострадания, существенно улучшает наше физическое состояние. Я знаю, что в Америке в последние годы в нескольких университетах проводят такие эксперименты. В одном из таких экспериментов перед началом тренировки в сострадании у участников измеряли кровяное давление, уровень стресса и другие физические показатели. Потом следовали две или три недели практики, участников побуждали глубоко размышлять о сострадании, чтобы добиться понимания того, что представляет собой это качество. По завершении двух-трехнедельных тренировок снова снимали физические показатели. Оказалось, что давление у многих участников нормализовалось, снизился уровень стресса. Так что уже сегодня ученые, специалисты, занятые серьезными исследованиями, получают результаты, подтверждающие, что тренировки ума приносят значительную пользу.

До сегодняшнего дня мы полностью пренебрегали внутренними ценностями. Однако пришло время глубже задуматься о внутренних ценностях, о переживаниях ментального уровня. Для этого нам, прежде всего, необходимо больше сведений об уме и эмоциях. И религия здесь ни при чем. Как, заботясь а о физическом здоровье, мы получаем сведения об устройстве различных систем тела, подобным образом, чтобы привести в порядок свой ум, мы должны больше знать об устройстве ума и эмоций.

Мы обычно считаем, что ум ‒ это нечто целое и неразделимое, но это не так. Существует огромное разнообразие мыслей, эмоций и много уровней сознания. В нашем сознании есть более грубые уровни и более глубокие, тонкие. Например, в этот самый момент, наш ум функционирует с опорой на чувственное восприятие. Во сне восприятие посредством органов чувств отключается, но ментальное сознание продолжает активно работать. В глубоком сне уже и этот уровень ума не задействуется, но даже там присутствует определенный тонкий уровень сознания. В момент смерти прекращают функционировать виды сознания, связанные с органами чувств, а также ментальное сознание, связанное с физическим мозгом, который уже не действует, но определенные, более глубокие уровни сознания, или ума, продолжают функционировать. Свидетельством тому служит факт, что тела некоторых людей, не только буддистов, но и христиан, после смерти, бывает даже столетиями, остаются свежими, не разлагаются. Мне рассказывали о таких случаях. Пока для этого нет научных объяснений. Но ученые начинают исследовать подобные загадочные явления. Как бы там ни было, пришло время уделять больше внимания внутренним ценностям.

В любом случае, если мы чрезмерно сосредотачиваемся на материальных ценностях, на том, что воспринимаем органами чувств, то, по сути, перестаем отличаться от животных. Животные почти полностью находятся во власти чувственных переживаний и не наделены развитым интеллектом. Но ведь мы − обладатели чудесного разума, наша жизнь должна стать чем-то большим, нежели жизнь животного. У животных же нет способности преобразовывать свои эмоции. Люди обладают удивительным интеллектом, поэтому, добившись правильного понимания, задействуя умственные способности, мы можем менять эмоции по своему усмотрению.

Например, ГНЕВ − неотъемлемая часть нашей жизни, но если задуматься, то какая от него польза? Для физического здоровья, для душевного здоровья он бесполезен; даже при решении проблем гнев − плохой помощник. Лишь избавившись от гнева, мы в состоянии принять адекватные, эффективные меры. Поэтому полагайтесь на свои умственные способности, анализируйте истинную ценность эмоций, и вы убедитесь, что гнев бесполезен. Даже в самых сложных обстоятельствах намного эффективнее оказываются действия, предпринятые без гнева.

Затем, СОСТРАДАНИЕ. Сострадание, заложенное в нашей биологии, доступно и животным. Но мы, благодаря своему интеллекту, можем гораздо дальше продвинуться в развитии заботы о благополучии других. Животные способны заботиться только о непосредственном круге своего общения. Мы, люди, опираясь на человеческий разум, можем распространить сострадание на незнакомых людей, и в конечном итоге даже на врагов. Мы − люди, и только людям это под силу. Если нас интересуют только материальные блага, то интеллект не очень-то здесь задействован. Но если мы обращаем больше внимания на наш внутренний мир, то умственные способности оказываются весьма полезными и необходимыми.

Вот этими мыслями я и хотел с вами поделиться. Мы живем в начале 21-го века и вполне возможно, что если вы не пожалеете сил и дальновидно отнесетесь к будущему, то в конце 21-го века вы насладитесь плодами своих трудов.

P.S. В ноябре Его Святейшество Далай-лама XIV появится в Москве на Synergy Global Forum.
ПРИНЯТЬ УЧАСТИЕ

ИСТОЧНИК

Источник

Далай-лама. Учения о преобразовании ума

Настройки

Перевод: Майя Малыгина
Озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
www.dalailama.ru

В мае 1999 года Его Святейшество Далай-лама провел трехдневные учения по произведению «Восемь строф о преобразовании ума» в конференц-зале Уэмбли в Лондоне.

«Восемь строф о преобразовании ума» — один из наиболее важных текстов из категории «лоджонг» в тибетской духовной литературе, что в буквальном переводе означает «преобразование ума». Далай-лама называет это небольшое произведение, написанное тибетским учителем XI века Лангри Тангпой, одним из главных источников своего вдохновения.

Среди основных тем учений категории «лоджонг» — воспитание сострадания, равностного отношения к себе и другим, позитивного мышления и преобразование неблагоприятных ситуаций в условия, способствующие духовному росту.

Читать расшифровку видео:

Описание

В мае 1999 года Его Святейшество Далай-лама провел трехдневные учения по произведению «Восемь строф о преобразовании ума» в конференц-зале Уэмбли в Лондоне.

Источник

Далай-лама. Учения о преобразовании ума (8–10 мая 1999 г.) – день 1 (часть 1)

Вот и вновь я здесь, с вами, в том же зале… Мы опять здесь собрались… И вот о чём я думаю: каких успехов, со времён нашей прошлой встречи, достигли люди, исповедующие религию, особенно последователи Дхармы Будды? Вот это мне интересно. (смех) Что касается меня, то улучшений почти не произошло (смех). Но день ото дня, с той же решимостью, даже во сне, всегда помню о важности альтруизма. Поэтому я делаю всё возможное, чтобы взращивать его в себе.

Как бы то ни было, я очень рад встрече с вами, ведь все мы, люди, – братья и сёстры. Независимо от того, верующие мы или нет, – мы одинаковы в том, что принадлежим к человеческому роду. Мы все ищем удовлетворения, счастья, и это – наше законное право.

Теперь перед нами встает такой вопрос: существуют разнообразные методы, и какой из них нам подходит более всего? Как только вы выбрали для себя метод [духовной практики], вы должны неуклонно ему следовать, усердно, непрерывно трудясь.

Итак, нынешнее учение должно напомнить нам о различных методах [духовной практики], и хочу вновь подчеркнуть, что мы одинаковы, и это очень важно. У нас один и тот же потенциал.

Умственно, эмоционально и физически все мы равны. Конечно, на внешнем уровне у нас разный цвет кожи, немного разная форма носа, разный цвет волос… Но это – незначительные отличия. В основном же мы одинаковы. Поэтому очень важно почувствовать, что у нас – один и тот же потенциал, и у всех нас есть возможность избавиться от страдания, преобразовать свой ум и достичь покоя, невозмутимости ума. Вера в это, убеждённость в этом, крайне важны.

Когда мы говорим о Дхарме, или духовности, то речь идет не просто об академической сфере знания… речь идет о преображении нашего мышления. Поэтому нужно твёрдо знать, что мы равны, у нас равный потенциал… Это важно.

Поскольку основной темой предстоящих лекций будет комментарий на тибетский текст, относящийся к буддийской традиции, перед началом лекций мы прочтём предварительную молитву, где выражается поклонение Будде, Дхарме и духовной Общине, приводится строфа из сутры, содержащая суть учений Буды, и, наконец, все накопленные заслуги посвящаются благу всех живых существ. Приступим к молитве.

(Звучит молитва «Гюнчак сумпа» – «Тройная ежедневная молитва»).

А теперь прочтём две строфы. Первая – из сочинения Майтреи «Абхисамаяланкара», где выражается почтение Совершенству мудрости (Праджняпарамите), а вторая – из труда Арьи Нагарджуны «Коренные строфы о срединности» (Муламадхьямика-карика), в которой автор восхваляет Будду за учение о зависимом происхождении.

Предстоящее учение по-тибетски называется «лоджонг», что буквально означает «тренировка ума», или «преобразование ума». Совершенно очевидно, что цель тренировки, или преобразования, сознания – стремление обрести счастье.

Конечно, когда мы говорим о счастье и страдании, то имеем в виду переживания – счастья и боли, или страдания, – то есть, говорим о том, что оказывает непосредственное воздействие на наше человеческое сознание.

Оставляя в стороне метафизический, или философский, вопрос о том, существует ли вообще такое явление как сознание, отличное от нашего физического тела, мы со всей очевидностью можем сказать, что все мы, люди, по природе желаем счастья и избавления от страданий. Это факт.

И не менее очевидно, что эти переживания происходят на уровне сознания, духа, или ума. Даже телесные ощущения не являются порождением одного только тела. Если какая-то часть нашего тела немеет, то мы перестаем ее чувствовать. Отсюда следует, что наши телесные ощущения сопряжены с чувствами, а те, в свою очередь, с сознанием.

Если говорить о наших переживаниях боли и удовольствия, счастья и страдания, то эти ощущения можно поделить на две категории. Ощущения, или переживания, первого типа больше связаны с телом и рождаются преимущественно в силу наличия у нас органов чувств, например органов тактильных ощущений и так далее. Переживания, относящиеся ко второй категории, по большей части связаны с так называемым «ментальным сознанием», или «умом».

Мы можем посмотреть, как соотносятся между собой эти две обширные категории ощущений или переживаний. Когда наш ум, с его мыслями и эмоциями, спокоен, безмятежен, то его ощущения могут затмить физическую боль. Если же человек страдает от депрессии, беспокойства, или несчастлив, и это проявляется в его мыслях и эмоциях, то, даже живя в материальном комфорте, он не способен стать по-настоящему счастливым.

Исходя из этого мы понимаем, что состояния нашего ума – мысли, чувства и эмоции –играют ключевую роль в наших переживаниях счастья, удовольствия или страдания. Что же означает «тренировка», или «преобразование ума»? Это применение методов обращения ума в сторону благого, или его воспитания, с помощью чего мы можем заложить основу для счастья, к которому стремимся.

Все мы знаем о существовании связи между телесным здоровьем и покоем ума. Нам известно, например, что болезни тела влияют на состояние ума и, наоборот, телесное здоровье способствует более умиротворенному состоянию сознания. Поскольку мы в целом признаем подобную зависимость, мы занимаемся определёнными практиками и упражнениями, которые укрепляют наше физическое здоровье и тем самым способствуют оздоровлению ума. Кроме того, существуют традиционные практики, связанные с работой с энергиями – в буддийских источниках они называются «йогой ветра», или «прана-йогой». В наши дни йогические практики приобретают все большую популярность в мире. Многие видят, что йога помогает в какой-то мере укрепить здоровье тела, а это, в свою очередь, влечет за собой и психическое равновесие. Мы понимаем взаимосвязь этих процессов.

В учениях о тренировке ума, таких как «лоджонг», эти вопросы рассматриваются в несколько ином ключе. Здесь мы главным образом занимаемся развитием ума, или сознания, преобразованием мышления.

Подобного преобразования нашего ума, или сердца, невозможно добиться насильственным путём. Невозможно изменить человека против его воли. Это происходит на основе добровольного принятия того факта, что определённые стереотипы нашего мышления и образа жизни для нас благотворны, в то время как другие мысли, эмоции, настрой и образ жизни разрушительны. На основе такого различения мы осознанно выбираем для себя определенную форму духовной дисциплины, благодаря которой способны изменить своё сознание.

Главное здесь в том, что мы должны понять, как функционируют наши мыслительные процессы, эмоции и так далее. Нам нужно различать противоположные факторы. Например, увидеть то, как разрушительно действует на нас гнев, и осознать, что в наших собственных мыслях и эмоциях есть противоядия, способные победить это омрачение. Таким образом, нам следует понять конфликт, существующий в наших мыслях и эмоциях, и затем попытаться развить и укрепить в себе благие качества, противоядия, с помощью которых можно ослабить и победить гнев, ненависть и так далее. Недостаточно только лишь желать: «Пусть гнев и ненависть больше у меня не возникнут, пусть я от них избавлюсь»! Здесь необходимо постоянно прилагать усилия и осознанно придерживаться дисциплины, что поможет ослабить гнев, а также взрастить и укрепить его противоположность – альтруизм.

Итак, необходимо исследовать, с помощью самонаблюдения, каким образом у нас возникают противоречивые мысли и эмоции. Разумеется, всегда остается философский вопрос о том, почему у нас сами собой появляются такие мысли и эмоции? В буддийской философии объясняется, что они возникают в силу привычек и ранее созданной кармы, формирующих образ мысли и эмоций отдельного человека. Если мы не будем анализировать свои мысли и эмоции, если не поставим их под свой контроль, то это приведет к разнообразным проблемам, бедам и страданиям. Поэтому нам необходима сознательно принятая дисциплина, с помощью которой можно исследовать природу этих мыслей и эмоций, и воспитать, взрастить в себе благие качества ума, избавляясь при этом от таких омрачений, как гнев, ненависть и так далее.

Существует противоядие от гнева – это любовь и сострадание, и эти качества нужно развивать и укреплять. Недостаточно лишь осознавать то, что они нам необходимы, или просто желать, чтобы у нас возникли любовь и сострадание. Мы должны, опять же, постоянно и сосредоточенно прилагать усилия к тому, чтобы воспитать в себе эти благие качества, и постоянно к ним себя приучать. Это главное. Природа человеческих мыслей и эмоций такова, что, чем больше мы им потакаем, чем больше сознательно их развиваем, тем сильнее они становятся. Так функционируют человеческие эмоции. Чем больше сознательных усилий мы направляем на взращивание и укрепление любви и сострадания, тем сильнее будет у нас привычка к благому, и это достигается посредством так называемой «медитации».

Что же означает слово «медитация»? Медитация – согласно буддизму это духовная дисциплина, с помощью которой мы в некоторой степени способны обуздать свои мысли и эмоции. Ведь, с буддийской точки зрения, нам не удается достичь желанного покоя и счастья, и мы, вместо этого, постоянно несчастны и страдаем потому, что в своей повседневной жизни ‒ с необузданным умом ‒ мы неизменно находимся во власти мыслей и эмоций. Ими, в свою очередь, руководят отрицательные импульсы. Нам нужно обратить вспять этот порочный круг, чтобы освободить свои мысли и эмоции от гнёта отрицательных импульсов и обрести власть над собой, овладев своими мыслями и эмоциями. Это достигается с помощью дисциплины, и в том числе медитации. Наши мысли постоянно идут на поводу у событий, происходящих в нашей жизни, и нам не хватает дисциплины, которая бы помогала нам сосредоточиться.

В практике буддийской медитации мы выбираем для себя благой объект, фокусируясь на котором, мы усиливаем свою способность к сосредоточению. Упражняясь, мы постепенно приучаем себя к этому объекту, и он становится для нас близким и знакомым. Это первый вид медитации, который в классических буддийских источниках описывают как «медитативное погружение», или «однонаправленное сосредоточение».

Но одного его недостаточно. Также требуется так называемая «аналитическая медитация». Проводя различие между мыслями и эмоциями, их благим и дурным воздействием на наше сознание, мы сможем, занимаясь анализом, развивать в себе положительные состояния ума, ведущие к покою, удовлетворённости, безмятежности и так далее, и уменьшать те стороны своих мыслей и эмоций, которые приводят к страданию и недовольству. Итак, аналитическая медитация нам не менее необходима.

Возьмём в качестве примера медитацию на непостоянство, или, по-тибетски, «митакпа». Если медитирующий сосредоточивается на том, что всё преходяще, всё ежемоментно меняется и непостоянно, и остаётся в сосредоточении на этой мысли, то это называют «однонаправленной медитацией». Если же он в своей медитации он применяет различные доводы, обдумывает те или иные свойства непостоянства явлений и в ходе такого аналитического процесса усиливает в себе убежденность в непостоянстве всего сущего, то это – аналитическая медитация на непостоянство. И то, и другое можно назвать «медитацией на непостоянство», так как объект – один и тот же, но способ медитации отличается.

В традиционных буддийских источниках упоминаются четыре основные препятствия, которые необходимо преодолеть, чтобы достичь успеха в медитации. На более грубом уровне ума проявляются два препятствия. Первое из них ― возбужденность, или рассеянность ума, его естественное блуждание и зачастую, полное отвлечение от объекта. Второе препятствие ― притупленность и вялость, или сонливость. На более тонком уровне существуют тонкая форма возбуждённости, или блуждания ума, а также тонкая притупленность, не позволяющая уму сохранять бодрость и ясность.

Грубая притупленность ума служит причиной тонкой притупленности. При этом тонкая притупленность может доставлять нам приятное ощущение. Дело в том, что, если наш ум слишком беспокоен и возбужден, вовлекаясь в различные события, идеи и так далее, то в результате мы либо воодушевляемся, либо испытываем угнетенность. Если же наш ум попадает в состояние тонкой притупленности, то это для нас – своего рода передышка, подчас доставляющая нам удовольствие, это может восприниматься как отдых, хотя на самом деле это – препятствие для медитации.

Притуплённость ума по-тибетски обозначается словом «мугпа», его можно буквально перевести как «замутнённость». Как я уже говорил, она может восприниматься как «удовольствие», которое доступно даже животным. Например, мы можем понаблюдать за кошками или за птицами. Если птицы сыты, они почти безмятежны и расслабленны. Подобным образом, если кошки наелись и довольны, то мы можем слышать, как они урчат. Возможно, тогда кошки пребывают в том же самом состоянии притуплённости (смех).

Притуплённость, о которой мы только что говорили, относится к более грубому уровню, в то время как её результат – тонкая притупленность – чувствуется на гораздо более тонком уровне. В действительности, медитирующему в целом трудно отличить качественную медитацию от состояния тонкой притупленности. Проблема в том, что при тонкой притупленности сохраняется ясность, практикующий не теряет сосредоточения на объекте, но его ум лишён бдительности. И поэтому подчёркивается, что серьёзному практику медитации очень важно уметь отличить тонкую притупленность ума от качественной медитации. Это важно еще и потому, что существуют разные формы тонкой притупленности.

Другое препятствие – это возбужденность, или рассеянность ума, и это довольно распространенная проблема, затрагивающая наши мыслительные процессы. Как только мы устанавливаем ум на объекте созерцания, он сразу же утрачивает внимание и полностью отвлекается. Отвлечь наш ум могут самые разнообразные факторы – приятные или неприятные.

Четвёртое же препятствие – это тонкая возбужденность, один из видов рассеянности ума. Здесь речь идет преимущественно об отвлечении на приятные объекты, которое выделяется в отдельную категорию. Ведь больше всего нас отвлекают от медитации мысли о приятном – воспоминания о прошлом, желание что-то увидеть, мысли о том, что прежде доставляло нам удовольствие… Все эти мысли и воспоминания зачастую служат основным препятствием для успешной медитации.

Из этих четырех препятствий главными будут возбужденность и тонкая притупленность ума.

Как же нам преодолеть эти препятствия? Грубая притуплённость, или вялость ума, о которой мы говорили ранее, в значительной степени связана с нашим физическим состоянием. Если, например, мы не высыпаемся, то наш ум может впасть в состояние притупленности. Если мы плохо питаемся, это тоже влияет на наше сознание, и, кроме того, важен наш рацион питания и то, сколько мы едим… Именно по этой причине Будда советовал членам своей монашеской общины не употреблять пищу после полудня. Почему? Потому что переедание приводит к вялости ума. Если монахи не едят после обеда, они могут сохранять ясность в своей медитации, а на следующее утро их ум будет проницателен.

Тонкая притупленность возникает в нашей медитации потому, что нам не хватает бдительности и мы «падаем духом». Тогда нужно взбодриться, и один из лучших способов это сделать – попытаться вызвать в себе радость, размышляя о собственных достижениях, положительных сторонах нашей жизни и так далее. Это поможет нам порадоваться и поднять себе настроение. Это одно из важнейших противоядий от тонкой притупленности.

В целом, тонкая притупленность считается нейтральным состоянием ума, в том смысле, что она не является ни добродетелью, ни пороком. Однако может происходить следующее: в начале медитации ум настроен на добродетельный лад. Например, созерцатель пребывает в однонаправленном сосредоточении на непостоянной природе бытия. Затем в какой-то момент его сосредоточенный ум утрачивает бдительность и скатывается в состояние тонкой притупленности, хотя в начале практики его настрой был положительным. В целом же умственная притуплённость считается нейтральной.

А возбужденность, или рассеянность, ума возникает, когда ум слишком возбуждён или подвижен, и тогда мысли рассеиваются. Противоядие от этого – избавление от возбужденности, отрезвление ума. Этого можно достичь с помощью мыслей и идей, которые естественным образом «опускают нас на землю», например, мыслей о непостоянстве бытия, о страдании и неудовлетворительности нашей человеческой жизни и так далее. Это сразу же отрезвит наш ум и поможет устранить чрезмерную возбуждённость.

Итак, мы видим, что для того чтобы справляться с четырьмя препятствиями, особенно с двумя основными – возбуждённостью и тонкой притуплённостью ума, – необходимо искусно применять два важнейших качества – памятование, или внимательность, и самонаблюдение. Посредством самонаблюдения мы развиваем в себе бдительность, которая позволяет определить, находится ли наш ум под влиянием возбужденности, отвлекается он или сосредоточен; или же склоняется к притупленности.

Именно самонаблюдение порождает у нас бдительность. И когда мы замечаем, в каком состоянии находимся, то далее, памятование наделяет нас способностью сохранять устойчивое сосредоточение на объекте медитации. Итак, в каком-то смысле можно сказать, что суть практики медитации сводится к устойчивому сохранению памятования.

Таким образом, какой бы формой медитации мы ни занимались, крайне необходимо не терять памятование и постоянно прилагать усилия. Было бы самонадеянно ожидать чего-то от кратковременной практики медитации. Необходимы продолжительные и непрерывные усилия.

В целом, я бы сказал, что из двух видов медитации – однонаправленной и аналитической – именно аналитическая медитация в больше степени способствует преобразованию нашего сердца и ума.

Аналитическая медитация, пусть даже мы не используем этот термин, постоянно применяется в нашей повседневной жизни и практически во всех сферах деятельности. Например, бизнесмен, чтобы преуспеть в своём предприятии, вначале должен критически исследовать все «за» и «против» предстоящего проекта. Практически в каждой профессии, независимо от того, осознаём ли мы, что занимаемся анализом, или нет, мы всегда применяем эту аналитическую способность.

Тибетское сочинение «Восемь строф для тренировки ума» начинается со слова «даг», или «я». Для буддистов очень важно ответить на вопрос: «Что именно мы имеем в виду под этим “даг”, или “я”»?

Первое, что отличает свод буддийских учений от всех прочих классических философских традиций Индии, ‒ это то, что в учении Будды отвергается любое представление о вечной «душе», независимой от нашего ума и тела.

Буддийские школы в целом отрицают понятие вечной души, «я», или «атмана». «Атман», по определению, существует независимо от психофизических совокупностей личности, является единым, постоянным и неизменным. Буддисты же утверждают, что природу «я», или личности, следует рассматривать именно в контексте ее психофизических составляющих ‒ ума и тела. Личность, или «я», можно определить только в зависимости от психофизических составляющих, которые вкупе и составляют наше бытие. Если мы исследуем природу наших психофизических совокупностей, ума и тела, то обнаружим, что они постоянно меняются, и, следовательно, «я» не может быть неизменным. Они преходящи, и поэтому «я» не может быть постоянным. Они различны и многочисленны, и, следовательно, «я» не может быть единым и вечным. Тем самым в учениях Будды отвергается понятие вечной, неизменной души.

Все буддийские школы утверждают, что «я», личность, или индивидуум существует лишь в зависимости от психофизических совокупностей, составляющих его бытие. Под этим подразумевается не только грубый, телесный уровень бытия, которым мы сейчас обладаем. Буддийские школы в целом понимают существование личности с точки зрения протяженности потока сознания.

Ещё один вопрос: есть ли у этого «я», или личности, начало и конец, или же нет?

Буддисты считают, что у «я» нет начала, потому что оно связано с потоком сознания. В целом буддийские школы утверждают, что начало такого потока сознания неустановимо. Если бы у него было начало, то нам пришлось бы признать некий первый, беспричинный момент сознания, возникший неоткуда. Основополагающий принцип, который признаётся в буддизме, ‒ это закон причинно-следственной связи, взаимозависимая природа реальности, т. е. то, что всё появляется в результате собрания причин и условий. Если допустить беспричинное возникновение сознания, то это опровергало бы данный основополагающий буддийский философский постулат. Следовательно, каждый момент сознания должен быть следствием определённых причин и условий. Среди этих причин и условий главная, или сущностная, причина сознания должна представлять собой некую форму переживания. Материя не может породить сознание. Сознание возникает из предшествующего ему момента осознавания. Подобным образом, если рассмотреть происхождение материального мира, то, по меньшей мере с точки зрения буддийской философии, он также будет безначален. Мы можем свести материальный объект к его составным элементам: атомам, молекулам и так далее, но даже эти частицы возникают вследствие определенных, отличных от них самих причин и условий. Подобным же образом, безначально и сознание. Так же считается, что оно бесконечно, ведь если говорить об основополагающей способности сознания к познанию и переживанию, то нет ничего, что могло бы пресечь его существование. Такие состояния ума, как наши чувственные переживания, которые в какой-то мере зависят от физического бытия, могут прекратиться, когда их физическая основа − тело – перестанет существовать. Но если говорить о тонком сознании, особенно о его так называемой «лучезарной природе», то его поток продолжается и считается бесконечным. Итак, исходя из этого, буддийские школы в целом утверждают, что с точки зрения протяжённости у «я» нет ни начала, ни конца.

Когда мы говорим о сознании, или уме, у нас создаётся непроизвольное впечатление, будто есть некая единая, монолитная сущность, называемая «сознанием», или «умом». Однако это не соответствует действительности. Если мы углубимся в исследование этого процесса, то обнаружим разнообразный мир, состоящий из разрозненных мыслей, эмоций, чувственных переживаний и тому подобного. Многие из этих различных мыслей и эмоций в значительной степени зависят от нашего физического бытия. Например, все наши чувственные переживания тесно связаны с нашим телом и угасают одновременно с его умиранием. Говоря о буддийском понимании безначальности потока сознания, мы не должны сводить природу ума, или сознания, к этому грубому уровню существования. ЗВ этом контексте речь идет о более тонких уровнях сознания. Буддисты утверждают, что уму присуща основополагающая лучезарная природа, которая представляет собой простое переживание или познание. Именно это качество, этот феномен или эта сущность, непрерывная в потоке своего бытия, влечет за собой чувственное восприятие, когда происходит контакт между органом чувств и его объектом. Итак, основополагающая, лучезарная природа нашего ума непрерывна в своей протяженности и выходит за пределы всевозможных форм преходящего, временного бытия. Именно она непрерывна. Когда в буддизме говорится о безначальной природе сознания или о протяженности сознания, нужно понимать это именно в этом свете.

Конечно, некоторые сразу спросят: «А что вы скажете о большом взрыве?» «Был ли он истинным началом материальной вселенной?» Для буддиста «большой взрыв», конечно же, не мог быть началом существования. Ведь остаются вопросы: почему произошёл этот «большой взрыв»? Какие условия привели к «большому взрыву»? И так далее… С точки зрения буддийской философии даже у материального мира не может быть какого-то истинно существующего начала. Конечно, у отдельно взятой вселенной или планеты есть начало. Когда мы говори, что и у физического мира нет начала, мы имеем в виду его тонкий уровень, а также все существование в целом.

Это подводит нас к основополагающему принципу буддийской философии ‒ принципу причинно-следственной взаимосвязи. Для того чтобы как следует понять этот принцип, нужно применять его к каждому моменту – и также на более широком макроскопическом уровне. Принцип причинно-следственной взаимосвязи играет заметную роль в буддийском учении не потому, что это некий божественный закон, а потому, что он позволяет нам глубже познать природу реальности. Мы заключаем, что основополагающий закон причинно-следственной взаимосвязи действительно существует, потому что знаем по собственному опыту и своим наблюдениям, что явления и события не появляются стихийно. Мы наблюдаем определенный порядок вещей, определённую взаимосвязь между причинами и следствиями тех или иных явлений и событий. Они не возникают произвольно. У них есть определённая последовательность, определённая связь с событиями, причинами и условиями. И они не возникают беспричинно. Когда мы исключаем эти варианты – стихийное и беспричинное возникновение явлений, остаётся признать только одну, третью возможность: явления возникают благодаря причинно-следственной взаимосвязи – основополагающему принципу реальности.

Конечно, можно задаться вопросом: почему для практикующего буддизм понимание причинно-следственной взаимосвязи имеет такое большое значение? Дело в том, что в буддизме подчеркивается необходимость преображения ума и сердца, а внутренние изменения происходят благодаря обретению постижения… В буддизме говорится, что бОльшая часть буддийских учений о внутреннем преображении, техник медитации и приёмов преобразования ума и сердца, основана на понимании реальности. Если реальность не согласуется с нашими практиками медитации, то нет и оснований для надежд на какой-либо прогресс или развитие. Следовательно, благодаря взращиванию постижения природы реальности и укреплению, углублению этого понимания мы затем сможем начать применять и развивать техники и практики медитации.

Конечно, существуют практики, предназначенные для разрешения конкретных проблем. Например, в буддийской медитации для того, чтобы подавить в себе сексуальное влечение или привязанность, рекомендуется медитация, в ходе которой мы представляем, что вся поверхность земли покрыта скелетами. Это – особые медитации, которые сознательно применяются для борьбы с определёнными омрачениями. Но даже в этих случаях медитирующие в глубине души не верят в то, что представляемая ими картина соответствует действительности. Они полностью осознают, что эти визуализации применяются для того, чтобы справиться с теми или иными отрицательными эмоциями.

В целом же в буддийских практиках колоссальное значение придаётся развитию убежденности с опорой на логическое размышление, ведь именно такая убежденность, такое понимание могут действительно повлиять на наше сердце и ум. Посредством углубления понимания и знания реальности и достигаются настоящие изменения. Когда мы говорим о прозрении и постижении, то имеем в виду именно постижение природы реальности. Углубление постижения реальности считается жизненно важным элементом буддийской духовной практики.

Итак, нам всем по природе свойственно желание быть счастливыми и избавиться от страдания. Мы желаем счастья и стремимся к нему. Несмотря на то, что стремление к счастью – закон природы, мы зачастую ‒ и даже постоянно ‒ сталкиваемся со страданиями, переживаем боль – это еще один непреложный факт нашего бытия. В буддизме задаётся вопрос: почему же, несмотря на наше постоянное желание быть счастливыми и не страдать, мы всё время страдаем, болеем и несчастны? С буддийской точки зрения на это даётся такой ответ: нам присущи извращенные по сути способы восприятия мира. В их корне лежит то, что в буддизме называется «четырьмя ошибочными воззрениями». Во-первых, мы воспринимаем непостоянные, преходящие по своей природе вещи и события как постоянные и неизменные. Во-вторых, хотя вещи и события по своей природе являются страданием и источником неудовлетворённости, мы чаще всего воспринимаем их как истинные источники удовольствия и счастья. Это ещё одно заблуждение. Третье – то, что мы склонны воспринимать нечистые явления как чистые и желанные. И, наконец, нам свойственно присваивать самобытие многим вещам и событиям, которые в действительности лишены такого независимого, собственного существования.

Источник