языческие храмы в москве
ДРЕВНИЕ КАПИЩА МОСКВЫ
Москва буквально насыщена древними языческими капищами. По плотности их здесь больше, чем в какой-либо другой местности. Очень долго древняя традиция предков сохранялась в Москве. Царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому, сетуя на огромные языческие гулянья 22 декабря 1649 г. Праздновавшие славили Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играли скоморохи, и среди «ужасов» праздника царь описывает даже массовое пьянство христианских священников и иноков. В числе районов, охваченных весельем, указаны Кремль, Китай, Белый и Земляной город, т.е. практически вся территория тогдашней Москвы. Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 кв. км, построенного как изображение законов мирового Коловращения.
Какому же божеству было посвящено возможное капище Красного холма? «Красными» назывались возвышенности, на которых отмечались весенние праздники (до сих пор известна Красная горка). Поэтому можно предположить, что Краснохолмское святилище посвящено божествам весны, утра, молодости, жизненного роста. Таким богом был Ярила, и не исключено, что почитался именно он.
В 1461 г. по указу царя Василия Третьего обветшавшая церковь была заменена каменной, но священный валун не потревожили. Вплоть до XIX века он находился в пределе церкви и пользовался массовым поклонением как чудотворный.
В 1847 году по личному приказу митрополита Филарета и древнейшая церковь, и священный камень были снесены за одну ночь. Кстати, под алтарём при сносе были обнаружены лошадиный череп, коровьи и бычьи кости, которые были расценены как останки жертвенных животных.
Ревнители старины были возмущены. Филарет ответил так: «Простите меня, что я поклоняюсь древним иконам и прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Тёмного».
Таким образом, название Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия восходят к стихии бога земли и подземелий Велесу. Значит, именно этот Бог почитался в данной местности.
Похоже, что в «Повести. » описано типичное капище Велеса, опираясь на него, «проверим» местность Чертолья.
Где, кроме как в месте древнего почитания «скотьего бога» было бы наиболее удобно заводить скотоводческий промысел?
Р-н: Черторый по сути в названии говорится о вратах в царство Велеса, то бишь мир бродячих в Яви духов. Исток ручья должен был быть окружён святилищем (огнём).
В древности был весьма распространён тип священного места, условно называемый «сакральная пара». На территории Москвы их несколько: языческие святилища в Кунцево, Коломенском, изгиб реки у Воробьёвых гор. Такую пару составляют два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий «обнимающий» берег и «обнимаемый» заливной луг. На них-то и располагаются соответственно «мужское» и «женское» святилища.
Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На Холме, как мы уже говорили, существовало мужское купальное святилище, а за рекой мы можем предположить место почитания женского божества.
Традицию казней в этом месте можно расценить, что это область хтонических богов, которым свойственны не только потенции рождения, но в не меньшей степени потенции смерти, убийства.
Описанные выше четыре святилища составляют единую систему, некое единое целое.
Как мы видим, боги четырёх концов Москвы вполне соответствуют четырём фазам коловращения.
Кроме того, возможны были мистерии, включающие все точки одновременно. С высокого Красного холма открывается широкий панорамный вид на Боровицкий холм, на Замоскворечье и Чертолье.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Языческие храмы в москве
Территория Москвы буквально насыщена древними языческими капищами. По плотности их здесь больше, нежели в какой-либо другой местности.
Древние традиции языческих богослужений на территории Москвы сохранялись долго. Так, до нас дошла « Грамота » царя Алексея Михайловича к воеводе Шуйскому, в которой царь сетует на огромные языческие гуляния, происходившие в Москве 22 декабря 1649 года. Праздновавшие славили Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играли скоморохи, и среди «ужасов» праздника царь описывает даже массовое пьянство христианских священников и иноков. В числе районов, охваченных весельем, указаны Кремль, Китай, Белый и Земляной город, т.е. практически вся территория тогдашней Москвы.
Учитывая такую живучесть традиции, мы можем предположить, что импульс, ее породивший был весьма силен. И, действительно, как мы увидим дальше, не исключено, что Москва была основана не просто на месте, где святилищ больше, чем обычно, но на месте единого, площадью около 8 кв. км священного комплекса, построенного как изображение законов мирового Коловращения.
Территория нынешнего Кремля была местом купальских празднеств.
Об этом говорит факт основания здесь в 11 веке (а возможно, даже в конце 10) первого московского храма – деревянной церкви Иоанна Предтечи. Иоанн Предтеча не являлся самой главной фигурой в христианском «пантеоне», но у него была особенность – он по каким-то причинам стал преемником славянского языческого бога, условно называемого Купалой. Доподлинно известно, что в первые века христианства на Руси было предписано ставить храмы на месте языческих капищ, по возможности сохраняя при их «смысловую» наполненность. И потому если в местности, где еще нет церквей, ставят первым делом не храм, посвященный Христу, Троице или Богоматери, но храм Рождества Иоанна Предтечи – верный знак, что здесь существовало купальское святилище.
Первоначальная площадь Москвы составляла чуть больше одного гектара – именно таков был размер мыса, отделенного рвом в юго-западной части Боровицкого холма. Нет окончательного мнения о том, что же было на этом мысу – поселение, капище или то и другое вместе.
Зато известно, что в центре этой территории находился священный камень. Очевидцы описывают его как «четырехгранный известковой породы…. длиной почти в аршин». Именно над ним и была построена упомянутая выше Предтеченская церковь. Первые московские христиане с уважением отнеслись к древней святыне: камень был вписан в церковный алтарь как предмет для почитания.
В 1461 году по указу царя Василия 3 обветшавшая церковь была заменена каменной, но священный валун не потревожили. Вплоть до 19 века он находился в одном из пределов церкви и пользовался массовым поклонением как чудотворный.
В 1847 году по личному приказу митрополита Филарета и древнейшая церковь, и камень были снесены за одну ночь. Кстати, под алтарем при сносе были обнаружены лошадиный череп, коровьи и бычьи кости, которые были расценены как останки жертвенных животных.
На возмущение ревнителей старины митрополит ответил посланием, в котором, помимо прочего, говорилось: «Простите меня, что я поклоняюсь древним иконам и прочей святыне, а не расседшимся камням Василия Темного».
Святейший совершил преступление против отечественной культуры: ведь, если вдуматься, Камень и был тем «сердцем», вокруг которого «скопилось» поселение на Боровицком холме, а следом за этим – и вся Москва, и вся Московская Русь. Таким образом, погибший Камень был святыней национального значения.
При рассмотрении сакральной географии Москвы нельзя не обратить внимание еще на одну точку – юг Красной площади (Лобное место). Об этом месте сохранилось множество интереснейших исторических данных. Москвичи самых разных сословий (от царей и митрополитов до нищих) воспринимали это место как «особое».Здесь из которых имели языческий оттенок.
Река в Московском Круге
Языческий бог на гербе Москвы
Всем известен герб Москвы – всадник, поражающий крылатого змея. Герб весьма древен – исследователи возводят его к временам Александра Невского и Дмитрия Донского.
По официальной версии здесь изображен христианский святой Георгий Победоносец. В старинных гербовниках это имя по отношению к символу Москвы никогда не упоминается, всадника описывают общими выражениями – например, «ездец на коне». В тоже время христианские святые, изображенные на гербах других городов, именуются очень конкретно.
На рисунке Гербенштейна 16 – века, «ездец» обнажен, причем в одном из случаев он изображен рядом с царем Василием 3, что говорит о чуть ли не официальности подобно начертания.
Сомнительно, чтобы христианского святого могли бы изобразить голым. Такой вид вполне соответствовал бы языческому богу, в чьи функции входит забота о плодородии. Вследствие этого делаем вывод, что именно языческий бог был изображен.
Данный факт также входит в существование Московского Круга. На гербах принято изображать нечто, являющееся символом данной местности – в данном случае люди, принимавшие герб не могли пройти мимо сакрально значимости территории Москвы и не могли не отразить факта существования здесь издревле некого конкретного (прославленного) культа и капища.
Разобраться, кто же конкретно изображен на гербе Москвы, очень тяжело, так как это вопрос потребовал бы доказательств и рассмотрения разных версий более подробно. Для этого составлен другой материал. Заметим, что образ данного бога вписывается в концепцию единого Круга времен.
Одним из символов значений рассмотренной мифологемы « борьба Бога со Змеем» является Круговорот, как следствие вечной борьбы «Добра» со «Злом», Нового со Старым, Жизни со Смертью, т.е. то круговорот, который и символизирует, систему капищ Московского Круга.
МОСКВА ПОСТРОЕНА НА ДРЕВНЕМ КАПИЩЕ
Вот уже более десяти лет, как в России вошло в моду понятие «место Силы», которое активно используют СМИ, телевидение, эзотерики и профаны. В то же время ряд историков всерьез считают, что знаменитые семь холмов, на которых, по преданию, стоит Москва, — это вовсе не семь возвышенностей, а семь древних сакральных центров.
На их месте в древние времена славяне поклонялись сначала природным или языческим богам, затем православным святым, а уже в советское время там разместились культовые сооружения государства атеистов.
Рассказать изданию «Загадки и тайны» о том, где же на самом деле находятся семь духовных вершин Москвы, согласился известный писатель, этнограф и специалист по тайным обществам мира Андрей СИНЕЛЬНИКОВ.
— Андрей, что представляли из себя сакральные места наших предков?
— В ту эпоху, когда наши пращуры поклонялись своим древним богам, подобные места назывались капищами. В их центре горел знич — ритуальный огонь, вокруг которого размещались требище и гульбище. Требище — это то место, где требовали от своих богов необходимые для племени блага, а гульбище — где гулял в праздничные дни народ.
— Неужели в Москве были такие языческие капища? Она же сравнительно молодой город.
— Согласно исследованиям археологов, Москва была буквально насыщена древними языческими капищами. Причем существовали они практически до времен Смуты и прихода к власти династии Романовых. Например, царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому в 1649 году, сетуя на огромные языческие гуляния 22 декабря, что праздновавшие славили Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играли скоморохи.
В числе районов, охваченных весельем, были им указаны: Кремль, Китай, Белый и Земляной города, то есть практически вся территория Москвы тех лет.
Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 квадратных километров, построенный как изображение законов мирового коловращения.
— Но при чем тут легендарные семь холмов?
— Всем хорошо известно, что Москва стоит на семи холмах. Впрочем, не она одна. Рим, Византия (Константинополь, Царьград) тоже стоят на семи холмах. Историки многих стран упорно ищут эти легендарные холмы, возвышенности или хоть что-то похожее на них, но тщетно. Поэтому и появилась теория о семи духовных, а не физических возвышенностях. Действительно, святой город Рим, изначально пишущийся как Ром, от древнего названия святого капища РОМОВА, должен был стоять на святом месте. Царь-град, как известно, — Второй Рим, а Москва — Третий. Названия этих духовных вершин у разных народов различны, но наиболее вероятно, что они выражены именами богов.
Где располагались языческие капища на территории Москвы?
Считается, что Москва – это город семи холмов и бесчисленного количества златоглавых храмов. В то же время, историки и специалисты в эзотерике сходятся во мнении, что семь холмов это места силы, на которых когда-то располагались капища древних богов славян. В наши дни историки установили, где и каким богам поклонялись москвичи до прихода в город христианства.
Москва: город двоеверия
Несмотря на то, что Москвы была основана в 1147 году, православным князем Юрием Долгоруким на ее территории на протяжении нескольких веков сохранялось двоеверие. Христианские храмы соседствовали с языческими капищами. Организованы они были по одному принципу. В центре светилища горел «знич» – ритуальный огонь. Вокруг него размещались требище место, в котором москвичи требовали от своих богов необходимых для жизни благ и гульбище, где проходили праздничные гуляния. Самое удивительное, что языческие капища на территории Москвы благополучно просуществовали до начала смутного времени. Царь Алексей Михайлович Романов, сетуя на масштабные языческие гуляния, проходившие 22 декабря 1649 года, писал воеводе Шуйскому, что жители города славят Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играют скоморохи. Известный писатель, историк и краевед Андрей Синельников на основании изучения летописных источников установил, где и каким богам поклонялись москвичи. Сегодня установлено, что в городе существовали капища семи богов: Рода, Велеса, Купалы, Ярилы, Макоши, Перуна и Трояна.
Васильев спуск – капище Перуна
Одним из главных языческих божеств на Руси, считался покровитель воинов и княжеской власти – Перун. По своей форме капище бога воинов напоминало восьмиугольник, отражая символ Перуна — восьми лучевую звезду. Ориентированное по сторонам света, оно разбивало все внутреннее пространство города на несколько светилищ, в которых совершались поклонения светлым богам. Капище Перуна располагалось в центре города у почитаемого камня, расположенного на Красной площади у Васильева спуска. Впоследствии на этом месте был возведен девяти купольный Храма Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву, больше известный как Собор Василия Блаженного.
Для счастливой жизни, каждому человеку необходимо обладать счастливой судьбой или как ее называли на Руси – «долей». В мифологии большинства народов Европы за судьбу человека несли ответственность «божественные пряхи». В Греции – мойры, в Италии – парки, в Скандинавии – Парки, на Руси богиня — Мокошь. Согласно этнографическим исследованиям богине судьбы поклонялись в Замоскворечье, там, где сегодня, проходит Пятницкая улица. По свидетельствам известных этнографов А.Н. Афанасьева и С.В. Максимова места поклонения Макоши назывались «прощами» и находились в районе метро Новокузнецкая. С приход христианства эта часть Москвы также осталась под покровительством женского начала, культ Макоши, заменила Параскева Пятница.
Боровицкий холм – капище Ярилы
Среди пантеона славянских богов особое место занимал культ Ярилы, отвечавшего за приход весны, плодородие и мужскую силу. В сознании наших предков Ярила олицетворял Солнце. Капище этого бога располагалось на Боровицком холме Московского Кремля. Впоследствии на этом месте была возведен храм Иоанна Предтечи, впоследствии известный, как церковь святого Уара. Правда, москвичи по старинке именовали святого Уара – Яром или Ярилой.Церковь снесли в 1847 году по личному повелению Николая I. По популярной легенде храм портил императору вид из строящегося Большого Кремлевского Дворца.
Котельническая набережная – капище Велеса
За достаток, благополучие, получение знаний и скотоводство на Руси отвечал бог Велес. Андрей Синельников считает, что его капище располагалось на Красном холме, современной Верхнерадищевской улице. В древности это место носило название Болванова гора из-за множества расположенных на ее вершине идолов славянских богов. Ряд историков именуют эти места не иначе, как Чигасы, что в переводе с древнеславянского означает – ритуальный огонь. Называется и точное месторасположение капища. Это двор знаменитого дома на Котельнической набережной, на месте которого когда-то стоял Спасо-Чигасов монастырь. Во время раскопок 1997 года на месте монастыря археологи обнаружили глиняные статуэтки: всадника верхом на волке и мужчины с волчьей головой и бубном в руках. Статуэтки не имеют аналогов и датированы XIV веком. В то же время этнографам хорошо известно, что волк, являлся тотемом профессиональных воинов. В то же время богом покровителем волков в языческом пантеоне был Святобор или Велес.
Чертолье — капище Рода
Особое место в славянской мифологии занимал Род – отец богов. Капище этого бога считалось у древних славян чертой разделяющей светлые высшие и нижние темные миры. В Москве – это Чертолье, расположенное к западу от Кремля. Сегодня место капища Рода очерчено Чертольскими улицами, Волхонкой, Сивцевым Вражком и Власьевскими переулками. Вопреки популярной теории название улиц Чертолья произошли вовсе не от черта, а от черты отделяющей Навь и Явь. Навь — мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода и Явь — мир людей. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тёк ручей Черторый. Сегодня — это место, где Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевскими переулками.
Кропоткинская площадь – капище Купалы
Образ Купалы всегда окружали обряды, связанные с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. В купальскую, самую короткую ночь в году, оживают обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. В наш мир приходят ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, а их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые зажигались в ночь на Купалу. Но, многочисленные этнографические исследования говорят, что, Купало это новое имя другого древнего Бога – Марены. Образ Марены, связывается со смертью и сезонными аграрными обрядами умирания и воскресения природы. На роль капища Марены претендует место впадения ручья Черторыя в Москва-реку. Примечательна судьба этого места, которое в народе называют «проклятым» — оно известно тем, что здесь, испокон веков, строились храмы, но у них была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный храм Христа спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах, плавательный бассейн «Москва». Все крупные постройки «нехорошее место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным. Капище Купалы-Морены — возвышение духа магии, Кропоткинская площадь Москвы.
Зарядье – капище Трояна
Седьмым славянским божеством, которому поклонялись в Москве, был Троян, покровитель мира небесного, земного и подземного. Среди имен этого древнего бога можно встретить и иные названия: Триглав или Трибог.
Дуб священное дерево Трояна, а дубовая роща всегда место его капищ. Не удивительно, что этнографы считают, что капище Трояна располагалось на месте дубовой рощи в Зарядье, там, где сегодня вновь, как и столетия назад разбит великолепный парк.
Новое в блогах
Ряд историков считают, что знаменитые семь холмов, на которых, по преданию, стоит Москва, — это вовсе не семь возвышенностей, а семь древних сакральных центров.
На их месте в древние времена славяне поклонялись сначала природным или древним богам, затем православным святым, а уже в советское время там разместились культовые сооружения государства атеистов.
Рассказать изданию «Загадки и тайны» о том, где же на самом деле находятся семь духовных вершин Москвы, согласился известный писатель, этнограф и специалист по тайным обществам мира Андрей СИНЕЛЬНИКОВ.
— Андрей, что представляли из себя сакральные места наших предков?
— В ту эпоху, когда наши пращуры поклонялись своим древним богам, подобные места назывались капищами. В их центре горел знич — ритуальный огонь, вокруг которого размещались требище и гульбище. Требище — это то место, где требовали от своих богов необходимые для племени блага, а гульбище — где гулял в праздничные дни народ.
— Неужели в Москве были такие языческие капища? Она же сравнительно молодой город.
— Согласно исследованиям археологов, Москва была буквально насыщена древними языческими капищами. Причем существовали они практически до времен Смуты и прихода к власти династии Романовых. Например, царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому в 1649 году, сетуя на огромные языческие гуляния 22 декабря, что праздновавшие славили Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играли скоморохи. В числе районов, охваченных весельем, были им указаны: Кремль, Китай, Белый и Земляной города, то есть практически вся территория Москвы тех лет.
Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 квадратных километров, построенный как изображение законов мирового коловращения.
— Но при чем тут легендарные семь холмов?
— Всем хорошо известно, что Москва стоит на семи холмах. Впрочем, не она одна. Рим, Византия (Константинополь, Царьград) тоже стоят на семи холмах. Историки многих стран упорно ищут эти легендарные холмы, возвышенности или хоть что-то похожее на них, но тщетно. Поэтому и появилась теория о семи духовных, а не физических возвышенностях. Действительно, святой город Рим, изначально пишущийся как Ром, от древнего названия святого капища РОМОВА, должен был стоять на святом месте. Царь-град, как известно, — Второй Рим, а Москва — Третий. Названия этих духовных вершин у разных народов различны, но наиболее вероятно, что они выражены именами богов.
— Каким богам поклонялись в древней Москве славяне?
— Точно известно семь божеств: Род, Велес, Купала, Ярило, Макошь, Перун и Троян. Изучая родоверческие книги, я вместе с коллегами обнаружил интересный список древних московских капищ, посвященных старым славянским богам. Относясь к нему как к косвенной улике, мы попробовали доказать или опровергнуть изложенное в нем на практике.
— И что у вас получилось? — Что-то совпало, что-то нет, но места капищ мы вычислили! Дело в том, что места Силы при смене любых верований и религий обязательно занимаются знаковым сооружением нового культа, зачастую сохраняя внешние признаки и даже измененное название предтечи. Самой востребованной и почитаемой духовной вершиной для любого времени, безусловно, являлась воинская слава. Богами войны были: у греков — Арес, у римлян — Марс, у скандинавов — Тор, у славян — Перун. Есть вершина воинского духа, «холм» воинов и в Москве.
— По форме капище бога воинов в то время напоминало восьмиугольник, отражая символ Перуна «огневик», «коло» — восьмилучевую звезду. Ориентированное по сторонам света, оно разбивало внутреннее пространство на девять святилищ, в которых совершались поклонения светлым богам. Восемь святилищ располагались вокруг девятого, посвященного высшему духу воина — богу Перуну. Алтарь этого капища находился в центре города на Алатырь-камне, расположенном на Красной площади у ее перехода на Васильев (Велесов) спуск. Этот огромный ледниковый валун послужил потом основанием Троицкой церкви, стоявшей на этом месте. Затем система устройства и внешний вид капища Перуна были использованы Постником и Бармой при возведении девятикупольного храма Покрова Пресвятой Богородицы что на Рву, также называемого собором Василия Блаженного. Это первый сакральный холм — холм Перуна.
— Чье капище было вторым по важности после Перуна?
— Второй духовной ценностью, чтимой на Руси, было то, что мы называем «судьба», или «доля». Как известно, нити судьбы прядут божественные пряхи: у греков — мойры, у римлян — парки, у викингов — норны, у славян главная пряха — Макошь. Холм Ма-коши — капище хозяев своей судьбы, который можно было бы назвать «сакральная пара». Сакральную пару составляют обычно два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий «обнимающий» берег и «обнимаемый» заливной луг.
Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На холме существовало мужское капище Яриле — богу Солнца, богу жизни. А за рекой должно было бы находиться место почитания женского божества — Макоши-судьбы. Чтобы обнаружить место капища Макоши, необходимо понять, кто в пришедшем христианстве заменил ее культ. Это Параскева Пятница! Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество, коему поклонялись здесь исстари. Действительно, на улице стояла церковь Параскевы
Пятницы, имеющая условный статус «прощной». А по этнографическим свидетельствам, «прощами» назывались места поклонения Макоши. Стояла она на том месте, где сейчас вестибюль станции метро «Новокузнецкая».
— Значит, капище Яриле было напротив, на Боровицком холме. За что же отвечало это божество?
— Как Ра в Египте и Аполлон в Греции, Ярило у славян отвечал за жизнь. По преданию, на месте святилища была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи что на Бору. Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, которому по праздникам стекались москвичи.
В 1509 году в этом храме был устроен придел святого мученика Уара. Москвичи называли его по старинке Яром, подразумевая Ярилу. Но 2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к церковному владыке с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Очевидно, что капище Яриле было на Бору, то есть в Кремле, на Боровицком холме.
— Но какие жизнь и судьба без воли, особо почитаемой на Руси? Какой бог отвечал за нее?
— Да, божество воли, свободы и власти особенно сильно было почитаемо у северных народов. У кельтов и викингов — это Фрея, или Фрида. У славяно-балтов — Велес. Так сложилось, что местонахождение капища Велеса оказалось известно наиболее точно и, что удивительно, подтверждено археологическими раскопками. Это знаменитый Красный холм, или, как его еще называли в древности, Болванова гора. Примечательно, что старое название Верхнерадищевской улицы, расположенной в этом месте, — Болвановка.
Этим словом христиане именовали языческих идолов на капище, поэтому наличие подобного топонима можно рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Как правило, в том месте, где располагалось капище, горели священные костры — чигасы. Следовательно, точное месторасположение капища — это церковь или монастырь, построенные на месте капища, имеющие в своем названии слово «чигас».
И точно, во дворе дома на Котельнической набережной когда-то стоял Спасо-Чигасов монастырь. Впервые в летописи он упоминается как каменный в 1483 году. Рядом с ним стояла церковь Никиты Угодника, про которую в летописи в 1533 году сказано: «. взошла туча велика страшна. и за Яузою у церкви святаго мученика Никиты прошибе стену. » Когда на месте церкви Никиты в 1997 году проводили раскопки, то обнаружили несколько глиняных статуэток всадника верхом на волке и мужчины с волчьей головой и бубном в руках.
Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т. е. тем временем, когда Красный холм только начинал заселяться горожанами. Эти находки явно говорят, чье капище находилось в этом месте, ведь волк — тотемное животное бога Белеса. Недаром слова «власть» и «воля» фонетически созвучны слову «волк». Правда, некоторые исследователи соотносят Белеса с волом, но это ошибочное сопоставление, так как во множестве летописных славяно-балтийских источников Белес абсолютно точно интерпретируется именно с волком.
— А как же отец всех славянских богов — Род?
— Безусловно, в Москве существовало и его капище. Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Род — это почитание предков, обращение к иному миру, к Нави. В старой Москве есть интересное место, сохранившее свое своеобразие и поныне. К западу от Кремля раскинулся район Чертолье, в который входили Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка. Сивцев Вражек тоже относился к Чертолью. Бражками на московском говоре называли овраги; в данном случае это овраг-ручья Черторыя. Поскольку Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия Чертолья восходят к изначальным стихиям, к единению всех богов, то именно Род. почитался в данной местности. Причем названия улиц Чертолья произошли вовсе не от «чёрта», как можно подумать, а от «черты», отделяющей Навь и Явь.
Навь — мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода, а Явь — мир живых. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тек ручей Черторый. Наиболее вероятно—в том месте, где сейчас Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевски-ми переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии — тоже языческие корни, ведь козел был символом и воплощением рождающей силы земли. Это — Смоленская площадь.— Где находилось капище особо любимого в Москве Купалы?
— Купала — это всегда обряды, связанные с водой, огнем и травами. При этом основная часть купальских обрядов проводится ночью. В купальскую, самую короткую ночь в году оживают обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. В наш мир приходят ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, а их союз считается природной силой.
Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые зажигались в ночь на Купалу. Но многочисленные этнографические исследования говорят, что Купала — это более позднее имя другого древнего бога — Марены. Образ Марены связывается со смертью, отсюда и сезонные аграрные обряды — в честь умирания и воскресения природы. Аналогом этого божества у египтян выступает Сехмет, а у скандинавов — Хель. Так вот, на роль капища Марены может претендовать еще одна точка Чертолья — место впадения ручья Черторыя в Москва-реку. Так сказать, другой конец Навьего оврага — Сивцева Вражка.
Очень примечательна судьба этого места, которое называют проклятым — оно известно тем, что здесь испокон веков строились храмы, но у всех была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа Спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах, плавательный бассейн «Москва» — все эти объекты «нехорошее место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным. Так вот, капище Купалы-Марены, духа магии, располагалось на месте нынешней Кропоткинской площади.
— Кто был седьмым в пантеоне древних богов славян?
— Это Троян, Триглав, или Трибог. У историка Герборда это божество властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным миром. Троян, Триглав — в мифологии славян трехглавое божество, символизирующее триединство всего в этом мире. День — ночь — сутки. Зима — лето — год. Солнце — луна — небо. Мужчина — женщина — семья. Навь — Явь — Правь.
Праздник Трояна не имеет жесткой привязки к дате календаря и совпадает с появлением цветов на дубе, а происходит это приблизительно 22 мая. Дуб — священное дерево Трояна, а дубовая роща обязательна на месте его капищ. Такое место было и в Москве. Это Зарядье, место, где недавно располагалась гостиница «Россия».
Беседовал Дмитрий СОКОЛОВ
Капище Ярилы было там, где сегодня Дом на Котельнической набережной.
Капище Мокоши на Большой Ордынке.
На месте капища Велеса стоит Храм Христа Спасителя.
Капище Купалы: Москворецкий мост.
П.С. По моим данным Москва, конечно, не такой древний славянский город, как Омск, ей не десятки тысяч лет, но. ей не менее 10 000 лет.