я не хожу в храм но верю в душе
Можно ли верить в Бога, но не ходить в церковь?
Совсем недавно у меня состоялся разговор с одним из моих знакомых. Узнав что я православный христианин, он заметил: «Я в религию не верю, я в Бога верю в душе. Мне посредники между мной и Богом не нужны». Мы расстались, каждый спешил по своим делам, но его фраза не выходила у меня из головы. Почему произошло так, что люди перестали отожествлять Бога с Церковью, и ставят между ними знак противоположности? Потом узнал что его мнение не единичное. Так думают, и исповедуют очень многие из людей, поэтому с Божьей помощью попробуем разобраться.
Понятие о религии
Для начала выясним, что же кроется за понятием веры и религии. Религия в переводе с латинского означает связывать, или соединять. Она призвана соединять человека с Божеством. И средством связи служит обращение к Божеству, иными словами — молитва. Без молитвы это уже не будет религия, а очередная философская система с безликим «Абсолютом», «Космосом» «Всемирным разумом» и т. д. Применительно к христианству отметим, что Христос и приходил в мир, чтобы восстановить связь, или союз Бога и человека. И что характерно, Он не оставлял после себя никакого письменного учения. Задача Христа на земле была не очередное учение, а основание. Своей Церкви. Евангелие было написано учениками Христа спустя десятилетия после Его смерти. А апостол Павел вообще никогда не ходил с Ним вместе по земле. Люди заявляющие, что верят в душе, а религию и церковь не признают, немного лукавят. Что они подразумевают под верой и религией? Под верой понимают признание факта что «Что-то есть», а иногда и личностного Бога, а под религией нашу православную церковь.
Роль обрядов в церковной жизни
«Зачем все эти обряды, свечки, поклоны, это все лишнее. Богу все это не нужно» — говорят они. Здесь можно согласиться. Действительно Богу свечки не нужны. Ему вообще ничего не нужно. Он ВСЕСОВЕРШЕНЫЙ ДУХ. И ни в чем не нуждается. Правильно, не поклоны, свечки, составляют суть религии. Это только обряд, оболочка. Но заметим, что не бывает содержания без формы. Внешние упражнение в посте, бдении, поклонах в христианстве носит название аскетики что в переводе означает тренируюсь. Мы, грешные люди, состоим не только из духа, но и плоти. И эта плоть всегда старается руководить всем нашим существом, в том числе и духом. Вот чтобы этого не произошло, мы держим тело в узде. Христос не основал новую религию. Он основал Церковь. Почему же люди не хотят верить в церковь, а верят в душе. Ответ прост. Корень всему эгоизм и греховное себялюбие. Очень удобно верить в «БЕЗЛИКОЕ НЕЧТО», которое где-то там живет и ко мне на земле не имеет почти никакого отношения. Оно там, а мы здесь.
Церковь богочеловеческий организм с Христом во главе
Иное дело верить в церковь. Которой Глава Христос, и где Бог это Личность наделенная разумом, где Он Творец и Правитель всего. И Бог требует от меня исполнения определенных нравственных законов. Но и это не главное в христианстве. Чтобы жить с Богом мне необходимо с Ним соединиться, в таинстве Евхаристии, и постоянно пребывать в его Церкви. Без церкви и Евхаристии спасение невозможно. Потому что Церковь это не Патриарх, не священник, не ворчливые старухи. Церковь, по меткому выражению Хомякова — «дух Божий живущих в разумных творениях». Поэтому в Символе Веры и говориться о вере в «единую, святую соборную, и апостольскую церковь».
Себялюбие — корень всех страстей
Конечно, верить в церковь подразумевает исполнение всех правил, постов, канонов, которые оставили нам святые, прошедшие тернистым путем на небо. Все это требует ущемление своего «Я». Своего себялюбия. В этом кроется вся причина неверия в церковь. В этом весь корень. А все остальное наносное и надуманное. От человека не хотящего идти в храм вы можете услышать море оправданий — и «деньги гребут лопатой», и «непонятный язык богослужений», и «службы длинные и постов много» и т. д. И все чаще звучат призывы (в том числе от духовенства) упростить, перевести, сократить. Все для комфорта прихожан. Но в том и ценность идеала церкви, что к нему стремятся, а не опускают и приспосабливают его под себя. В наше время, те, кто прочитали слова Христа о фарисеях, страшно боятся ими стать. И теперь их молитва звучит примерно так: «Благодарю тебя Господи, что я не фарисей. Я НЕ молюсь, НЕ пощусь, милостыню НЕ даю» и.т.д. Поэтому верующего «в душе» смело можно назвать или атеистом, или язычником, которому Бог необходим в экстренных случаях. Без Церкви, без Причащения, человек не сможет победить в себе грех, не сможет исцелить душу. Он не изменится, и останется таким же, как и был пленником лукавого и в таком виде предстанет перед Христом. Что он Ему ответит?
В заключение вышесказанного можно привести меткие слова святителя Киприана Карфагенского: «Кому Церковь не мать, тому Бог не отец».
Бог в душе или бесовская уловка?
«Я верю в Бога, но в церковь не хожу, у меня Бог в душе». Эта довольно распространенная фраза определяет веру многих людей. Можно даже назвать это религией, но она сугубо индивидуальна у каждого человека, объединяющим фактором служит лишь понятие «бог в душе». Каждый вкладывает в нее свое понимание. Попробуем разобраться.
Объясняя для себя Бога, часть человечества пользуется определениями тех или иных религий. В случае с «богом в душе» определения могут быть очень разными, поэтому, в первую очередь, необходимо понять — кем ощущает себя человек. Если он сообщает, что не ходит в церковь, вероятно, считает себя христианином, но в силу каких-то факторов или личных убеждений, не посещает храм. Во многих случаях люди плохо знакомы или вовсе не знакомы со Священным Писанием и основами христианской веры. Несомненно, они знают или хотя бы слышали о Декалоге — 10 заповедях, возможно, даже пытаются соблюдать некоторые из них. Это не может не радовать, и с такими людьми определенно есть о чем говорить, разъясняя основы православной веры.
Но зачастую «бог в душе» — это совершенное дистанцирование от религий. Причины могут быть очень разными, и не имеет смысла их все рассматривать. Общим для всех в этом процессе является рисование Бога таким, каким хочет Его видеть каждый отдельный человек. По своей сути «боговдушество» — это религиозные фантазии индивидуума. Следствие — создание своей собственной религии, где есть место и «догматике» и ритуалам.
Каким же рисуют люди для себя Бога? Какими качествами наделяют его? Удивительно точно говорит об этом британский писатель и богослов Клайв Льюис: «В наши дни под благостью Божией мы понимаем прежде всего Его любовь к нам, и в этом мы отчасти правы. Но под любовью почти все мы понимаем желание, что бы мы были счастливы любой ценой. Нам нужен, в сущности, не Отец, а небесный дедушка, добродушный старичок, который бы радовался, что «молодёжь веселится», и создал мир лишь для того, чтобы нас побаловать. Хотя, даже сейчас мало кто из отцов скажет: Пускай будет мерзавцем, лишь бы ему хорошо жилось».
Именно таким, удобным для себя, в большинстве случаев представляют себе люди «бога в душе». Очень часто «боговдушество» характеризуется банальным потребительским отношением. Такой «бог в душе» не вмешивается в жизнь человека, но подобно джину из бутылки, готов в любой момент выполнить желания хозяина. Задача «бога в душе» — приносить удачу, охранять от неприятностей, дела устраивать, в любви помогать, наказывать обидчиков и т.д. «бог в душе» находится в бесконечном согласии и гармонии с носителем и никогда не противоречит ему. Собственно, именно поэтому человеку-потребителю удобно иметь «бога в душе».
Такое потребительское отношение обусловлено потребительской психология, так называемой психологией общества потребления, которая насаждается в современном мире. В обществе потребления формируется своя система ценностей и установок, на пьедестал поставлено чрезмерное потребление и всяческое ублажение всевозможных человеческих желаний. Моральные ценности общества потребления не требуют, и даже в определенной степени отрицают, необходимость умственного и духовного развития человека. Малограмотными и невежественными людьми гораздо проще управлять. Это неминуемо приводит к деградации человека как личности, что в свою очередь необходимо для того, чтобы манипулировать сознанием людей и продавать им все новые и новые товары и услуги. При этом создается иллюзия, что человек сам руководит своими действиями, управляет желаниями, делает выбор. Но это, в подавляющем большинстве случаев не так. Существуют целые науки, позволяющие внушать необходимость приобретения товаров и услуг, ими активно пользуются производители, продавцы товаров и поставщики услуг. Приобретая товар, человек уверен, что он ему нужен и именно поэтому он его купил. Человек общества потребления уверен, что все вокруг работает на него, дает возможность удовлетворить любое желание и потребность. Это, действительно, во многих случаях очень удобно, но человек быстро привыкает к такому положению вещей и теряет многие полезные навыки, гипертрофируется лень и развиваются другие пороки. Эта потребительская психология характеризует и взаимоотношения с другими людьми, на первый план выходят не фундаментальные моральные ценности, а принцип личной выгоды и удовлетворения желаний.
Немудрено, что человек пытается и Бога поставить на службу себе, «приручить» Его. И для этого нужна своя религия, «бог в душе», поскольку христианство не знает такого Бога. «Боговдушество» во многом обусловлено духовной ленью, расслаблением, а то и вовсе принципиальным нежеланием быть частью Церкви. Лень ходить в храм, лень участвовать в церковных Таинствах, лень молиться, лень изучать Священное Писание и творения святых отцов и т.д. Для того, чтобы объяснить самому себе эту лень или нежелание, находятся различные объяснения, самое популярное из которых гласит — для веры в Бога внешние проявления не важны, главное то, что в душе. Несомненно, важно, что и как ощущает человек, что он чувствует внутри себя, ведь вера — это дело, прежде всего, внутреннее. Но вера должна как-то проявляться, и как раз то, что предлагает Церковь своим верным чадам, и есть практика веры. Если человек жив, то у него есть пульс, дыхание, рефлексы. Также и внешние признаки веры говорят о том, что вера не мертва.
«Боговдушие» — это попытка оправдания, компромисс с совестью. Если человек признает, что вера его должна быть деятельной, то придется чем-то жертвовать. Ведь вера — это всегда жертва. Если относиться к вере серьезно, то придется делать все, что предлагает Церковь — ходить в храм, исповедоваться, причащаться, поститься, молиться и т.д. А это может вызвать определенный диссонанс в душе. Например, во время исповеди вдруг выяснится, то человек не такой белый и пушистый, как самому себе кажется. Окажется, что грехов довольно много, и каждая попытка заглянуть в себя глубже будет обнажать все новые и новые грехи. Придется изучать Священное Писание и через это еще больше осознавать свое несоответствие тому, чему учил Христос. Придется выйти из зоны комфорта, и через постное делание учиться воздержанию взамен ублажения собственных желаний. В итоге станет очевидным, что в душе совсем нет места Богу, там только свои, родные страсти, пороки и грехи. А чтобы исправить это, нужно быть христианином не на словах, а на делах. Посещение храма, участие в Таинствах, посты, молитвы принесут духовную радость, но сначала надо побороть свою лень. Без усилия совершенно невозможен духовный рост человека. Нужно сделать первый шаг и отложить «боговдушество».
Может сложиться впечатление, что Церковь не знает Бога в душе, отдавая приоритет лишь внешним проявлениям веры. Но это совсем не так. Душа наша, по определению Тертулиана, становится христианкой, когда свободно откликается на призыв Христа: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» ( Откр.3:20 ). Чтобы пустить Бога в свое сердце, то необходимо очистить его от скверны грехов и пороков. Это определенный труд и без него невозможно открыть двери сердца своего для действия Божественной благодати. Именно это и предлагает нам делать Церковь через участие в Таинствах. Покаянием очищая душу свою от грехов и с благоговением принимая Тело и Кровь Христовы, человек дает место в душе для пребывания Всемогущего Бога. Вездесущий Бог есть везде, Он есть и в душе любого человека, но чтобы ощутить это, нужно сделать хотя бы один шаг, чтобы пребыть в единении с Ним, как Он Сам того желает. При этом Бог не насилует никого, каждому человеку дал Он свободную волю, и человек волен быть или не быть с Богом. Бог — реальная Личность, видимо явил себя в истории нашего мира и невидимо всегда пребывающий в нём, а не безликая сила. Богу далеко не безразличен человек, Бог одинаково любит всех нас, но заставить нас любить Себя он не может, ведь насилие чуждо любви, Богу не нужны марионетки.
Обожение, по мнению святых отцов, является целью жизни христианина. Это есть процесс, осуществляемый в лоне Церкви, и заключен в уподобления верующего Богу и единения с Богом. Сам Бог открыл людям эту возможность через пришествие в мир Сына Божьего. «Сын Божий стал сыном человеческим для того, чтобы человек сделался сыном Божиим», — говорит св. Ириней Лионский. «Он вочеловечился, чтобы мы обожились», — утверждает св. Афанасий Великий. Обожение — это тот самый Бог в душе, к которому должен стремиться каждый христианин. «Душа при общении со Духом Святым делается с ним единым духом», — говорит св. Макарий Великий.
Абсолютно немыслимо обожение простой констатацией факта существования Бога и утверждением «у меня Бог в душе». Нельзя просто взять и поселить Бога у себя в душе по одному лишь собственному желанию. Достижение обожения невозможно одними лишь усилиями человека. Обожение — это дар Божий, совершающийся во Христе благодатью Святого Духа. Стяжать этот дар вне христианского подвига нельзя.
Таким образом, «боговдушество» является, если не антиподом истинного христианского обожения, то его весьма примитивной пародией. Это заблуждение напрочь лишает человека необходимости деятельного участия в деле собственного спасения. Это может быть выгодно лишь дьяволу. «Боговдушество» — это бесовская выдумка, род духовного наркотика, затемняющего сознание, создающего иллюзию безмятежности. Увлекаясь духовным суррогатом «боговдушества», собственными духовными фантазиями, не имеющими ничего общего с учением Христовым, человек неминуемо попадает в лапы дьявола. Гордыня, которая является одной из причин явления «боговдушества», заводит человека в непроходимые дебри духовной прелести, где все спокойно, уютно и комфортно. Истинная же духовная жизнь христианина — это непрестанная борьба «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф.6:12 ). Против тех самых, что внушают человеку, что довольно иметь «Бога в душе» и более не шевелить пальцем для собственного спасения.