второканонические книги ветхого завета

Перевод Септуагинты еврейской Библии на греческий язык, который ранняя христианская церковь использовала в качестве Ветхого Завета, включал все второканонические книги. Этот термин отличал эти книги как от протоканонических книг (книг еврейского канона), так и от библейских апокрифов (книг еврейского происхождения, которые иногда читались в христианских церквях как священные писания, но не считались каноническими).

СОДЕРЖАНИЕ

Еврейский библейский канон

Иудаизм исключает эти книги. Обычно говорят, что иудаизм официально исключил второканонические и дополнительные греческие тексты, перечисленные здесь, из своих священных писаний на Соборе Ямнии (ок. 70–90 гг. Н. Э.), Но это утверждение оспаривается.

Список дейтероканонических препаратов

Канонические для католической церкви и восточной православной церкви:

Канонический только для Восточной Православной Церкви:

Сроки составления

(3: 39–5: 9) Греческий койне, возможно, изначально еврейский или арамейский

Историческое прошлое

Формы термина «второканонический» были приняты после 16 века Восточной православной церковью для обозначения канонических книг Септуагинты не в еврейской Библии (более широкий выбор, чем принятый Тридентским собором), а также эфиопскими православными. Церковь Тевахедо применима к произведениям, предположительно еврейского происхождения, переведенным в Ветхом Завете Эфиопской Библии ; еще более широкий выбор.

Свитки Мертвого моря

Влияние Септуагинты

Второканонические и апокрифические книги, включенные в Септуагинту

Влияние ранних авторов

Двадцать две книги Послания к евреям следующие: То, что мы называем Бытие; Исход; Левит; Числа; Иисус, сын Нава (книга Иисуса Навина); Судьи и Руфь в одной книге; Первый и Второй Царств (1 Царств и 2 Царств) в одном; Третий и Четвертый Короли (1 Король и 2 Короля) в одном; Паралипоменон, Первая и Вторая в одном; Ездра (Ездра – Неемия) в одном; книга Псалмов; Притчи Соломона; Экклезиаст; Песнь песней; Исайя; Иеремия, с Плачем и посланием (Иеремии) в одном; Даниэль; Иезекииль; Работа; Эстер. И кроме них есть Маккавеи.

Более того, послание Иуды и два вышеупомянутых (или носящих имя) Иоанна считаются (или используются) в католической [Церкви]; и [книга] Мудрости, написанная друзьями Соломона в его честь.

Евсевий писал в своей « Истории церкви» (ок. 324 г. н.э.), что епископ Сардский Мелито во 2 веке нашей эры считал второканоническую мудрость Соломона частью Ветхого Завета и что евреи и христиане считали ее канонической. С другой стороны, было сделано противоположное утверждение: «В каталоге Мелитона, представленном Евсевием, после Притчей встречается слово« Мудрость », которое, по мнению почти всех комментаторов, является лишь другим названием той же книги, а не название книги, которая теперь называется «Премудрость Соломона» ».

Кирилл Иерусалимский (ок. 350 г. н.э.) в своих Катехизических лекциях цитирует как канонические книги «Иеремию 1, включая Варуха, Плач и Послание (Иеремии)».

Епифаний Саламинский (ок. 385 г. н.э.) упоминает, что «есть 27 книг, данных евреям Богом, но их считается 22, однако, как и буквы их еврейского алфавита, потому что десять книг удваиваются и считаются за пять». Он написал в своем Панарионе, что евреи имеют в своих книгах второканоническое послание Иеремии и Варуха, оба вместе с Иеремией и Плача содержат только одну книгу. В то время как Премудрость Сираха и Премудрость Соломона были книгами, каноничность которых оспаривалась.

Согласно монаху Руфину из Аквилеи (ок. 400 г. н.э.) второканонические книги назывались не каноническими, а церковными. В эту категорию Руфин включает мудрость Соломона, Сираха, Юдифь, Товита и две книги Маккавеев. Руфин не упоминает ни Варуха, ни послания Иеремии.

Папа Иннокентий I (405 г. н.э.) направил письмо епископу Тулузы, в котором цитировал второканонические книги как часть ветхозаветного канона.

В этом кратком дополнении показано, какие книги действительно входят в канон. Следовательно, это то, о чем вы хотели быть в курсе. Пять книг Моисея, то есть Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, а также Иисус Навин, сын Навина, и Судей, и четыре книги царей (две книги царей и две книги Самуила) вместе с Руфь, шестнадцать книг Пророков, пять книг Соломона и Псалмы. Также из исторических книг одна книга Иова, одна Товита, одна Есфирь, одна Юдифь, две Маккавеев, две Ездры, две Паралипоменон.

Синоды

Бытие; Исход; Левит; Числа; Второзаконие; Иисус Навин, сын монахини; Судьи; Рут; Короли, iv. книги; Хроники, II. книги; Работа; Псалтырь; Пять книг Соломона; Двенадцать книг пророков; Исайя; Иеремия; Иезекииль; Даниэль; Кусать; Джудит; Эстер; Ездра, II. книги; Маккавейские, II. книги.

28 августа 397 г. Карфагенский собор (397 г. н.э.) подтвердил канон, изданный на Гиппоне; повторение части Ветхого Завета указано:

Римско-католический собор Флоренции (1442 г.) обнародовал список книг Библии, включая книги Юдифи, Есфирь, Мудрость, Экклезиастик, Варух и две книги Маккавеев как канонические книги.

Римско-католический собор Трента (1546 г. н.э.) принял понимание канонов этих предыдущих соборов как соответствующее его собственному списку второканонических книг.

Влияние Иеронима

Дж. Н. Д. Келли заявляет, что «Джером, осознавая трудность спора с евреями на основе книг, которые они отвергли, и в любом случае считая еврейский оригинал авторитетным, был непреклонен, что все, что не было найдено в нем, должно быть« отнесено к апокрифам », а не в каноне; позже он неохотно признал, что Церковь читала некоторые из этих книг для назидания, а не для поддержки доктрины ».

В своем ответе Руфину Иероним подтвердил, что он согласен с выбором церкви относительно того, какую версию второканонических частей Даниила использовать, которые евреи его времени не включали:

Тридентский собор также ратифицировал Вульгату как официальную латинскую версию Библии для Римско-католической церкви.

Второканонические и апокрифические книги, включенные в латинскую Вульгату

В католической церкви

Греческая есдра

В православном христианстве

Восточное православие

Подобно римско-католическим второканоническим книгам, эти тексты объединены с остальной частью Ветхого Завета, а не напечатаны в отдельном разделе.

Другие тексты, напечатанные в Православной Библии, включены в качестве приложения, что не во всех церквях одинаково; приложение содержит 4 Маккавейских Библии на греческом языке, а также 2 Ездры на славянском языке и Библии на русском языке.

Эфиопский миафизитизм

В христианских церквях, берущих начало в Реформации

Анабаптистские церкви

Англиканская община

Между апокрифами оригинальной Библии короля Иакова 1611 года и католическим второканоном есть много общего, но они отличаются друг от друга. Апокрифический раздел оригинальной Библии короля Иакова 1611 года включает, помимо второканонических книг, следующие три книги, которые не были включены в список канонических книг Трентским собором :

Лютеранские церкви

Лютер назвал второканонические книги «апокрифами, то есть книгами, которые не считаются равными Священному Писанию, но полезны и удобны для чтения». Они включены в копии Библии Лютера как межзаветные книги между Ветхим и Новым Заветами.

Методистские церкви и Моравские церкви

В первой методистской литургической книге «Воскресное служение методистов» используются стихи из библейских апокрифов, например, в евхаристической литургии.

Пресвитерианские церкви

Реформатские церкви

Второзаконные канонические препараты Нового Завета

Источник

Книги неканонические Ветхого Завета

Появившееся в XVI в. протестантство высказалось, – в противоположность католической церкви, – неблагоприятно о неканонических книгах. Правда, Лютер переводил их, но в издании его перевода (1534 г.) они названы „апокрифами“, при чем там же пояснено: т. е. „книги, которые не должны считаться равными Священному Писанию“. По мнению Карлштадта, апокрифы (т. е. неканонические книги) суть „книги не божественные, не библейские, а только назидательные», некоторые же из них „полны апокрифических сказаний“. В Исповеданиях веры: Галликанском, Англиканском, Гельветическом (Швейцарском), Формуле конкордии – ветхозаветный канон ограничен еврейским каноном, а неканонические книги или „апокрифы“ могут быть употребляемы в назидание нравов, но не в подтверждение „учения веры». С течением времени резкие суждения против авторитета неканонических книг среди протестантских общин более и более усиливаются. На дортрехтском собрании (1618 г.) кальвинистов были споры об изъятии их из состава Библии, хотя и они остались пока бесплодными. В вестминстерском собрании пресвитериан (1648 г.) эти книги признаны вполне» „не авторитетными и чисто человеческими произведениями“. Согласно этому взгляду Лайтфут требовал печатания их в конце Библии, в виде „приложения“ к священным книгам, чтобы [ср. Гал. 4, 30 ] „сыны рабы (апокрифы) и свободной (канонические книги) не смешивались“ в одних списках. Но в XVII веке как это желание, так и желание исключить неканонические книги из богослужебного употребления на протестантских и англиканских собраниях (Savoy Conferenz 1658 г.) были отклоняемы, а в XIX веке было осуществлено первое – и даже в более резкой форме. Возникшее в 1804 году „Английское Библейское Общество», под влиянием строгих шотландских своих сочленов, стало агитировать против совместного печатания в изданиях своих библейских неканонических книг с каноническими. Эта агитация достигла своей цели в заседании сего Общества (1826 г.), где постановлено было издавать от имени и на средства Общества лишь одни канонические ветхозаветные книги. К тому же мнению примкнул североамериканский протестантизм. И в европейском континентальном протестантизме упомянутое постановление имело свои разнообразные влияния, нашедши как защитников, так и противников себе в протестантских богословах 1820-х годов, у коих то возвышались, то унижались содержание и учение неканонических книг (особенно Мулинье и Реусс защищали постановление, а Герлах опровергал). В 1850 и след. годах в протестантстве снова поднялся вопрос об авторитете неканонических книг. Так, в 1850–1852 г.г. появилось у немецких протестантов (Краузольта, Шиллера, Эбрарда, Шрёдера, Кеерля, Клюге) несколько брошюр и книжек, в коих доказывалось, что неканонические книги не имеют высокого авторитета и, „как солома с мякиной“, не должны быть помещаемы в Библии вмести с каноническими книгами. Против них и их мнения выступило немало ученых протестантских богословов (Ницш, Блеек, Штир и Генгстенберг), которые обстоятельно, исторически и догматически, доказывали высокий авторитет неканонических книг и законность помещения их, – согласно всегдашней церковной практики, – в библейских списках. Под влиянием этой апологетической литературы и согласно общему взгляду протестантских богословов, принятое в „Английском Библейском Обществе» удаление неканонических книг из библейских списков не привилось в континентальных протестантских странах. Здесь они продолжали издаваться вместе с каноническими, хотя и в особом отделе. Точно также строгие взгляды на неканонические книги, принятые в английском и американском Библейских Обществах, не сделались безусловно господствующими и в сих странах. Так, новейшие специалисты-исследователи сих книг: Bissel (The Apocrypha of the Old Testament, New-York 1080) и Оace (Apocrypha, London 1888) относятся к ним очень благосклонно и с глубоким уважением, как к библейским писаниям. [В Англии образовалось даже „Международное Общество Апокрифов» (The International Society of the Apocripha) с членами из (англиканского) духовенства и ученых (разных стран) под председательством епископа винчестерского д-ра Риля (Herbert Edward Ryle), при чем под „апокрифами» разумеются именно наши неканонические книги. Общество имеет целию утверждать и раскрывать духовную, церковную и литературную важность этих книг, как таких, которые читаются церковию в поучение и назидание. Ради сего издается (раз в 4 месяца) специальный журнал „Deutero-Canonical, а также делаются отдельный издания самых книг (напр., J. М. Dent’ом) и по всяким соприкосновенным вопросам; имеется и другое повременное издание „The International Journal of Apocrypha». – Η. Η. I.].

В православной русской церкви взгляд на неканонические книги высказан в катехизисе митр. Филарета, со ссылкою на Афанасия в.: – они назначены отцами для чтения вступающим в церковь. Во „Введении в Прав. Богословие“ арх. († митроп.) Макария они признаются „полезными и назидательными“ как для оглашенных, так и для верующих, но не богодухновенными. Об изъятии их из состава славяно-русской Библии никогда в России речь не заходила, и они печатаются даже вперемежку с каноническими книгами (кроме Маккавейских и 3 Ездры, печатаемых в конце после всех ветхозаветных книг).

Книга пророка Варуха по тону, изложению, содержанию и языку разделяется на две части, предваряемые историческим введением о чтении ее Варухом в Вавилоне Иехонии и его приближенным (1:1–13). В первой части излагаются общебогословские рассуждения об истинной мудрости и даровании ее еврейскому народу, об уклонении его от нее и о наказании за это пленом (1:14–3:8). Во второй части элегически описываются страдания Иерусалима и иудеев в плену, как наказание за уклонение от мудрости Господней, призывается еврейский народ к покаянию (3:9–4:6) и возвещаются пророчества о будущей славе Израиля среди всех народов (4:7–5:9).

Книга пророка Варуха сохранилась в греческом тексте Ватиканского (В) и Александрийского (А), списков перевода LХХ-ти, а в синайском кодексе (ее нет; сохранилась также во многих греческих рукописях и переводах сирийском, латинском, арабском, эфиопском и наших славянском и русском. На каком языке она была написана? Католические и некоторые протестантские ученые утверждают, что на еврейском языке, большинство же протестантских ученых признают греческий ее оригинал, доныне сохранившийся. В последнее время преосв. Антонин (Грановский) старался доказать ее еврейский оригинал и сделал попытку, – вслед за западными учеными: Френкелем, Плеснером, Гербстом, Кнейкером, – восстановить этот утраченный оригинал (Епископ Антонин, Книга пророка Варуха, Спб. 1902). Не входя в детальный разбор доказательств, приводимых защитниками указанных мнений, можем допускать вместе с преосв. Антонином, что книга была написана на еврейском языке. Но этот оригинал, – очевидно, у евреев не имел авторитета канонического и утратился, почему в еврейском каноне эта книга никогда не была. В канон православно-восточной церкви, если по ошибке некоторыми древними православными писателями и включалась, то более авторитетными (85 апост. прав.) не вносилась и не должна быть включаема.

Знакомство писателя книги с книгой пр. Даниила ( Вар. 1:15–17 ­­ Дан. 9:5.7 ; Вар. 1:20 ­­ Дан. 9:11 ; Вар. 2:1 ­­ Дан. 9:2 ; Вар. 2:2 ­­ Дан. 9:7 ; Вар. 2:9 ­­ Дан. 9:14 ) еще далее отодвигает время его жизни, – уже в послепленную эпоху. Учеными, признающими греческий оригинал книги несомненным, считается знакомство писателя с ветхозав. книгами в переводе LХХ, а следов. и еще более поздняя эпоха его жизни (ср. Каitzsch l. с., S. 215. Аndré l. с., р. 251–252). Но мы, допуская еврейский оригинал, можем признать сходство ныне известного греческого текста книги Варуха с переводами LХХ плодом работы греческого переводчика книги. Тогда можно и писателя книги признать палестинским иудеем, жившим после вавилонского плена. Имя его неизвестно. Автор ныне известного и распространенного греческого перевода жил уже после составления перевода LХХ, не ранее конца III-го или половины предпоследнего века до р. Хр. Следы ясного знакомства с книгою Варуха (уже в существующем греческом тексте) впервые встречаются в 3 книге Ездры (ср. 3 Ез. 2:2–4 ­ Вар. 4:12. 17. 19 ) и апокрифических псалмах Соломона (Пс. Сол. II, 4. 5. 11­ Вар. 5:1. 5. 7 ). Но оба эти писателя весьма не раннего происхождения, – не ранее христианской эры. Из христианских писателей первые цитуют ее (особ. 3, 38) Ириней лионский, Климент александрийский (3:16–19­­Пед. II, 3), Ориген (3, 10­­Com. in Jer. 31 ) и более поздние. Таким образом, к началу и в начале христианской эпохи книга уже существовала в греческом переводе.

Имя и личность греческого переводчика книги также вполне неизвестны, кроме его иудейского происхождения. Изящный греческий язык второй части книги побуждает признать его александрийским иудеем. Отожествление его с автором греческого перевода в тексте LХХ книги пророка Иеремии сомнительно (Аndré l. с., 257–260).

Вышеуказанные исторические „недоумения“ отличают авторитет книги Варуха от канонических ветхозаветных книг. Но отцы Церкви часто с глубоким уважением цитовали эту книгу в ее догматических изречениях, особ. 3, 36. 138. 16 – 19 (св. Афанасий, О воплощ., Кирилл иерус., Оглас. поуч. XI, 15. Григорий Богосл., Василий вел., Григорий нис. и др.; см. Антонин, указ. соч., стр. 72 – 74, и Аndré 1. с., р. 261–262), и дали основание признавать ее библейским писанием. Она читается в православном богослужении в паремиях навечерия Рождества Христова (3, 36–37. 4, 1–5).

Экзегетичекие монографии нового вреени: Reusch, Erklärung des В. Baruch, Freib. 1853. Trochon, Jeremиe, Lamentatio- nes, Baruch, Paris 1878. Kneuker, Das B. Baruch, Lpzg 1879. Knabenbauer, Com. in pr. Danиel, Lamentationes et Baruch, Parisiis 1891. Критико-текстуальная, с немалой долею экзегетического элемента, русская монография архим. (епископа) Антонина, Книга пророка Варуха, Спб. 1902.

II) Вторая книга Ездры. Эта книга содержит повествования, – довольно отрывочные и не всегда согласные между собою, – о событиях в иудейской истории с эпохи царя Иосии до Ездры включительно. Так, здесь говорится о праздновании пасхи при Иосии (I гл.), о возвращении иудеев из плена при Кире и о построении храма, о запрещении этого построения при Артаксерксе (2 гл.), о возвращении Зоровавеля при Дарии (3 – 5 гл.) и о построении храма при Кире и Дарии (5, 7 – 7 гл.) и о возвращении и деятельности Ездры (8 – 9 гл.); оканчивается книга как бы полусловом, – начинающимся собранием народа для слушания чтения Ездры (9, 37 – 55). При сличинении отрывочного содержания 2-й книги Ездры с каноническими книгами, исследователи признают несомненным заимствование его из последних (2 Ез. 1­ 2Пар. 35 – 36; 2 Ез. 2, 1 – 14 ­­1 Ез. I гл.; 2, 15–25­­1 Ез. 4, 7 – 24; 2 Ез. 5, 7 – 70 ­­1 Ез. 2, 1 – 4, 5; 2 Ез. 6–7 гл.­­1 Ез. 5–6 гл.; 2 Ез. 8–9, 36­­1 Ез. 7–10 2 Ез. гл.; 9:37–55­­ Неем. 7– 8:13 ). Только не большой и противоречивый отдел 3–5, 6 не имеет параллели в канонических книгах. На основании чисто-греческого языка книги все исследователи признают ее оригинал греческим. Автор пользовался ветхозаветными книгами, – думают, – в греческом же переводе LХХ толковников. Принадлежность книги Ездре никем уже не признается ныне. Время происхождения ее может быть определено не ранее предпоследнего века до р. Хр. Иосиф Флавий знал уже эту книгу (Древн. X и XI кн.). Судя по греческому языку всей книги, по философскому складу речи и по содержанию вставочного отдела (3, 1 – 5,6), естественно предполагать в авторе александрийского иудея, философски и богословски образованного.

Об авторитете книги современные исследователи не высокого мнения. Даже в отделах, заимствованных из канонических книг, не мало допущено автором исторических недоразумений и противоречий – взаимных и с каноническими книгами. Так, напр., Зоровавель описывается, как юноша – придворный Дария (3, 4. 4, 13) и имеет взрослого сына (5, 5). Зоровавель возвращается из плена при Дарии (5,8) а по каноническим книгам он возвратился при Кире (1 Ез. I, 1.2, 2); на последнее как будто указывается и в этой книге (6, 18) и мн. др. Вставка в 3–5, 6 имеет содержание исторически малоестественное, так как обещание телохранителей тому, кто определит: „что́ всего сильнее“? – сидеть вторым по царе, называться родственником царя, одеваться багряницею, пить из золотых сосудов, спать на золоте и пр. (3, 5–7), – такое обещание не могли не давать, ни тем более, исполнять небольшие придворные чиновники-телохранители. В этом отделе не мало противоречий с другими частями книги (3, 4. 4, 13. 5, 5). – Но, по мнению отцов Церкви, в этой книге содержится (в 4, 34–40) очень возвышенное учение об истине, которая „побеждает и вино, и царя, и врага, и женщин“ (Клим. ал. Strom. 1,21, 124. Ориген Com in Joh. t. VI, сар. 1. Киприан epist LХХIV, 9), – учение, доставляющее этой книге место среди библейских писаний (ср. Аndré, Les Apocryphes de l’Ancien Testament, р. 145).

Текст второй книги Ездры сохранился в Ватиканском и Александрийcком кодексах перевода LХХ и в некоторых греческих рукописях, отражающие Лукианову рецензию (De Lagarde, Librorum Veteris Testamenti canonиcoriim pars prior,. 1883; здесь есть и вторая книга Ездры). В Сянайском кодексе этой книги нет. В сирийском переводе она введена поздно: в сирийско-гекзаплярное издание (VII-го в.), а в древнем издании при Пешитто ее не было. В древнеиталийском переводе, сохранилась, но Иероним ею не занимался в Вульгате она не принята в число канонических книг. Армянский, эфиопский и наши славянский и русский переводы имеют сравнительно позднее происхождение с малым критическим авторитетом.

Экзегетических монографий на вторую книгу Ездры нет ни в западной, ни в русской литературе. С большею подробности экзегетически она обозрна в общих трудах на неканонические книги: Fritzsche, Handb zu, d. Apocr. I, S. 11–66; Wace, Apocrypha I, 16–69.

Третья книга Ездры, в принятом в славянском и русском переводах объеме (16 глав), сохранилась лишь в латинском переводе, составленном с греческого текста. В греческом тексте совершенно не сохранилась эта книга; в сирийском, арабском и эфиопском переводах сохранилась лишь в объеме 3–14 глав.

На каком языке первоначально написана эта книга? Относительно 3 – 14 глав было мнение о еврейском оригинале, но потом оно оставлено, а в последнее время Вельгаузеном и Каучем снова поддержано (Kautzsch 1. с., 8. 333). Об отеле из 1–2 и 15–16 глав единогласно мнение о греческом оригинале. О том, что книга в цельном объеме, а равно и в какой-либо из отмеченных частей (1–2, 15–16 или 3–14 глл.), не принадлежит Ездре, все современные исследователи вполне согласны. Автор этой книги, даже в древнейшей ее части (3–4 гл.), обнаруживает незнание времени жизни Ездры, сообщая (в 3, 1, 29), что Ездра „в 30 году по разрушении Иерусалима“ получил откровение, тогда как, по каноническим книгам (1 Ез. 8:1–3), он родился после возвращения евреев из плена (ср. Шавров, О третьей книге Ездры, Спб. 1861, стр. 96–99). Автор позднейшей части (1–2, 15–16 гл.) знаком был уже со священными новозаветными книгами (ср. 3 Ез. 1:30 ­­ Мф. 23:37; 2, 11 ­­ Лук. 16:9; 2:12 ­­ Апок. 22:2, 15:7 ­­ Апок. 6:10 ).

Время жизни писателя древнейшей части книги (3–14 гл.) определяется современными исследователями по историческому изъяснению видения орла (в 11–12 гл.), в приложении к римским императорам до Нервы (98 г. по р. Хр.) и даже до Септимия Севера (217 г. по р. Хр.) включительно. Посему и „30-й год по разрушении Иерусалима“ (3, 1. 29) прилагается к разрушению римскими войсками Веспасианом и Титом (в 70 г. по р. Хр.), т. е. к 100 году по р. Хр. Вполне ясная цитата из этой книги впервые встречается у Варнавы (Посл. 12 гл.­­ 3Езд. 5:5 ) и Климента ал. (Strom. III, 100­­ 3Ездр. 5:35 ). Оставляя гипотетическое изъяснение видения об орле (11–12 гл.) и основываясь на последних цитатах, можем сказать, что в первом веке по р. Хр. эта часть уже существовала. Ясных цитат из позднейшей части в отеческих творениях невидно, но латинский перевод ее, примыкающий по своему языку и характеру к древнеиталийскому переводу, происшедшему во II в. по р. Хр., может доказывать и ее происхождение не позже I или ІІ в. по р. Хр.

О личностях писателей обеих частей, а равно и объединителя их писаний в одной книге ничего нельзя сказать, кроме того, что они принадлежали к иудеям, но не к христианам. Круг воззрения их ярко партикуляристический, чисто иудейский, и хотя новозаветные книги им были известны, но не произвели в их мировоззрении переворота (ср. о. проф. А. В. Смирнов, Мессианские ожидания и веровании иудеев около времен Иисуса Христа, Казань 1899, стр. 37–42). Так как философские воззрения александрийских иудеев чужды обозреваемой книге, а апокалипсические воззрения палестинских иудеев и их партикуляризм очень близки и родственны ей, то можно думать, что книга произошла от палестинских иудеев начала христианской эры.

Авторитет обозреваемой книги, как библейского писания, не может быть бесспорным уже потому, что в библейские списки она внесена, на равных правах, лишь в славянской и русской Библии. В греческой нет ее, потому что греческий текст ее не сохранился, в латинской она помещается, как „апокриф“, в приложении к Вульгате, в протестантских изданиях не только библейских писаний, но и „апокрифов» она не помещается, а лишь среди „псевдэпиграфов“ рядом с книгами Еноха, Вознесение Моисея и т. п. (ср. Strack und Zöckler, Die Apokryphen, IX, S. 444). Митр. Филарет в свое время заметил: „третья книга Ездры подает столь странные мысли о двух чудовищах бегемоте и левиафане (6, 49–52), о разделении времен мира на двенадцать частей (14, 11), о чудесном 40 дневном писании 204 книг, и в числе их 70 тайных (14, 21–48), что трудно примирить ее с неподверженными сомнению священными книгами“ (Церковно-библ. история, стр. 411). В современной ученой западной литературе еще большее число „странных мыслей“ в сей книге отмечается, в отличие ее от канонических писаний. – Но при всем том, отцы Церкви, во главе с Варнавою (Посл., гл. XII), находили в ней много полезного, назидательного, даже „пророчественного» (Клим, ал., Strom. III, 16; Киприан, De bono mortis т. X и XI; Ориген. Com. in Luc. II, 31 и др.). Особенно же с уважением и благоговением к ней относится Амвросий мед.: ею опровергал он лжеучение Македония. De Spiritu Sancto I, 6); ею утешал скорбящих (De morte Satyri 1,68) и признавал, что „говорящий здесь мнимый Ездра несравненно выше всех философов» (Epist. XXXIV, 2). На основании такого взгляда христианской древности и уважения древней России, славянские, а за ними и русские издатели Библии поместили ее в числе Библейских писаний только последнею в Ветхом Завете книгою.

IV) Неканонические дополнения в канонических ветхозаветных книгах в славянском и русском переводах, в соответствие переводу LXX, должны быть признаны неканоническими. В предыдущих томах „Пр. Бог. Энциклопедии» – опущено обозрение их в книге Есфирь. В книге Есфирь они находятся, по слав, и рус. переводам, в следующих местах: 1 – сон Мардохея; 3,12 – указ Амана; 4, 17 – молитва Мардохея и Есоири; 5,1 – 2 – речи Есфири и Артаксеркса; 8,12 – указ Мардохея от имени Артаксеркса; 10, 3 – изъяснение сна Мардохея и указ египетским иудеям о празднике Пурим. Трудно решить вопрос об оригинале указанных дополнений. Католические ученые, защитники каноничности их, признают еврейский или арамейский для них оригинал, впоследствии утраченный евреями; протестантские ученые признают греческий оригинал для них. (Доводы обеих сторон см. у катол. ученых: Comely, Introd. spec. II, 418–420; Kaulen, Einl. S. 269; у протест. Zöcker, Die Apokryphen, S. 222; Wace, Apocrypha, p. 361 – 365; в руcской литературе у о. И. Г. Рождественского, Книга Эсфирь. стр. 116–173, где автор защищает греческий оригинал дополнений.) Не отвергая (согласно свидетельству 10,3) переводного характера, если не всех, то, по крайней мере, некоторых дополнений, можем лишь заметить, что еврейский или арамейский оригинал их не пользовался уважением у евреев и потому затерян ими. Автор дополнений отличен, от писателя канонической книги Есфирь и даже мало знаком с последнею, почему часто допускает противоречия в нею (ср. дополн. 1, 1­­2, 16 и 3,1 – 6; доп. 3, 7 13­­3, 13. 9, 1). Кроме этого о личности его ничего 361 Книги неканонические Ветх. Завета. 362 нельзя сказать. Яснее определяется составитель существующего греческого текста дополнений. Он называется (в 10,3) Лизимахом, сыном Птоломея, жившим в Иерусалиме, т. е. палестинским иудеем. Его труд „принесли (вероятно, в Александрию) Досифей и Птоломей в четвертый год царствования Птоломея и Клеопатры“ (10,3). В виду того, что у Клеопатры было четыре мужа с именем Птоломея, можно лишь считать второй век до р. Хр., – время их жизни, – современным этим лицам. Стало быть, не позже ІІ-го века до р. Хр. появился гречеcкий текст дополнений. Иосиф Флавий (Древн. XI, 6:1) уже знал книгу Есфирь в греческом тексте с неканоническими дополнениями. Итак, не позже начала предпоследнего века до р. Хр. дополнения составлены палестинским иудеем Лизимахом.

Исторический авторитет неканонических дополнений не может быть безусловным, потому что они часто противоречат параллельным истинным каноническим повествованиям. Так, по дополнению (в 1,1) Мардохей во 2-м году царствования Артаксеркса сделан придворным, а по каноническому повествованию (2:16–17) – в седьмом лишь году. И последнее согласно со всем ходом истории. Такие же противоречия в 3,13 (доп.) и 9,1 (кан.); 8,12 и 9,6–14. В дополнении в 8,12 сомнительно приглашение Артаксеркса ко „всем народам от Индии: до Ефиопии и вы в числе именитых праздников ваших проводите сей знаменитый день (т. е. Пурим) с веселием“. Как будто все народы должны: праздновать Пурим! Но отцы Церкви находили в дополнениях много поучительного для христиан. Так, Климент рим. ставил в образец христианам усердную молитву Есфири ( 1Кор. 55 гл.­­ Есф. 4,17 дополн.). Ориген обращал внимание на ту же молитву (De orat. 13–14), а равно и на молитву Мардохея ( Есф. 4,17 ). Также Амвросий мед. (Com. in Ps. 36 ), Руфин (Apol. И, 33), Августин (De gratia et libero arbitrio, 741) и др. (Аndré, Apocryphes, p. 206). И вообще, в этих дополнениях освещается глубокою верой в Бога все повествование книги Есфирь, в канонической части коей имя Божие отсутствует.

Текст дополнений сохранился в трех греческих редакциях, из коих лучшею и древнею считается редакция списков перевода LХХ: Александрийского, Ватиканского и Синайского; второе место по ценности критической занимает краткая редакция и уже последнее – распространенная в духе позднейших мидрашей. С греческого текста составлен латинский перевод двух редакций: древнеиталийской и Иеронимовской. С греческого же составлен и сирийский перевод при Пешито (см. о. И. Г. Рождественский, Книга, Есфирь, стр. 174–216). С греческого же текста составлены и наши славянский и русский переводы.

См. проф. П. А. Юнгеров. Общее введение в священные ветхозаветные книги: Казань 1902, стр. 124 – 143; Казан 1910, стр. 113 – 127.

Источник

• ← бойфренд на рождество смотреть
• Как убрать герметик с лобового стекла автомобиля →