в упанишадах развивается учение о брахмане и атмане которые представлены как
Учение об Атмане и Брахмане
4. Учение об Атмане и Брахмане
Атман — «душа» происходит от корня «as» — дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть». Дыхание — это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия. Дыхание — это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь. Учение об Атмане восходит к Ригведе, где Атман не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, принцип жизни как метафизическая сущность дыхания. Атман в Упанишадах — это обозначение субъективного психического начала — души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном. В этом последнем значении Атман — основа всего, он пронизывает все сущее, он одновременно меньше ядра просяного зернышка и больше всех миров. Атман — это вечная и неизменная, деятельная сущность мира; в соответствии со своими истинными желаниями и замыслами он постоянно активен в мире, особенно в теле человека.
Таким образом, понятие Атмана, мира-души, развившееся из понятия мира — Пуруши, вырастает в Упанишадах в безличную причину всего сущего — в Брахмана, а Брахман, в свою очередь, есть материализованная во всех существующих вещах сила, которая создает, поддерживает, сохраняет и возвращает к себе обратно «все миры», всю природу. «Все есть Брахман, и Брахман есть Атман». Они противоположны друг другу и одновременно тождественны. На высшем уровне развития субъективного «Я» мир и сознание индивида сливаются воедино.
АТМАН и БРАХМАН
Полезное
Смотреть что такое «АТМАН и БРАХМАН» в других словарях:
АТМАН — (санскр. atman сам себя; тело; сущность, душа, дух, мировой дух) кардинальное понятие инд. мысли, означающее безначальное и непреходящее, «субстанциональное» духовное начало индивида, онтологически внеположенное его телу и всей психоментальной… … Философская энциклопедия
АТМАН — (санскр. дыхание, душа, я сам) в древнеиндийском религиозном умозрении и исходящих из него учениях понятие, обозначающее всепроникающее субъективное индивидуальное духовное начало, «Я», душу. Учение об А. излагается в Упанишадах, где А. понятие,… … Новейший философский словарь
БРАХМАН — (санскр. brahman, первоначально «молитва», «молитвенная формула») одно из системообразующих понятий инд. мысли, означающее абсолютное первоначало бытия и глубинное содержание всех мировых феноменов. Это понятие оказалось инструментом… … Философская энциклопедия
Атман — (санскр. аtman – дем, тыныс, жан) − брахманистік – индуистік діни дәстүр мен философияда (санкхья, йога мектептері мен ведантаның ортодоксальды бағыттары) әрбір заттың мәнін және өзіндігін білдіретін ұғым: жан, рух, абсолюттік субъект, Мен. Атман … Философиялық терминдердің сөздігі
Брахман — У этого термина существуют и другие значения, см. Брахман (значения). Брахман (санскр. ब्रह्मन् от बृह्, brh, «расти, нарастать» и मन्, man, «отражать, верить, мыслить, разум») в индийской идеалистической философии (как в ведийской вообще,… … Википедия
БРАХМАН — 1) В древнеиндийской религиозной и философской литературе – духовный Абсолют, безличное духовное начало мира, из которого происходит все остальное. Конкретный проявленный мир возникает из Брахмана и растворяется в нем. Он объективен, но лишен… … Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь
Брахман — (др. инд. brаhman), так же по значению совпадает с Брахмой. Имеет второе устойчивое значение. Оно может быть сведено к высшей объективной реальности. Понимается как абсолютное творческое начало, в котором осуществляется возникновение, прохождение … Человек и общество: Культурология. Словарь-справочник
АТМАН — [санскр. âtman сам, сам себя; самость], многозначный термин, в религ. метафизике приобретающий смысл онтологического и сотериологического понятия брахманистско индуистской религ. традиции и философии. Означает сущность, самость каждой вещи; душу … Православная энциклопедия
БРАХМАН — [санскр. ], в большинстве направлений инд. религиозно философской мысли обозначает высший принцип мироздания, безличную абсолютную реальность. По своему происхождению слово «Б.» (ср. рода, образованное от корня брих расти, расширяться) связано,… … Православная энциклопедия
Философский смысл «великих речений» Упанишад. Учение о Брахмане и Атмане в Упанишадах
Упанишады – заключительная часть вед, дословно «сидеть около», т.е. сидеть у ног учителя, получая от него наставления и поучения. Мыслители упанишад не известны, они приписывали авторство богам и героям вед. периода.
Упанишады признают только один дух (всемогущий, бесконечный, творец, хранитель, разрушитель мира; свет, владыка, жизнь вселенной) – Брахман – единственный объект поклонения и почитания.
Душа человека – акаша (эфир) внутри сердца, прозрачное озеро, отражающее истину. Атман – живой бог, обитающий в сердце человека. Внутренне бессмертное я и великая космич. сила – это одно и то же, т.е. БРАХМАН = АТМАН.
Брахман (космос) = Атман (наше тело) = Абсолют или Абсолютная реальность
Брахман – сокровенное бытие универс. природы и всех её явления.
Атман – наше сокровенное индивид. бытие; человек как индивидуальное и универсальное, космическое и психическое бытие. Слово «атман» в Упанишадах употребляется как местоимение (я, себя) и в значении «тело».
1. «Не это, не это» (Брихадараньяка II, 3, 6)
2. «Этот Атман – Брахман» («Мандукья-упанишад» 2 )
3. «То ты еси» (Чхандогья VI, 8, 7)
4. «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджур-веды»)
«…Тот кто знает: «Я есть Брахман», тот становится всем сущим…». Суть этого высказывания заключается в том факте, что высшая реальность заключена в нас как Атман-Брахман. Если познать Атмана-Брахмана внутри себя, ты станешь Брахманом и познаешь истину. Кто становится Брахманом, тот становится всем, становится безграничен.
Различают 2 аспекта Брахмана:
1) воплощенный – единый, смертный, неподвижный
Идея Брахмана-Атмана – это идея тождества субъекта и объекта, кот. наиболее кратко выражена в изречении «То ты есмь»:
если пища – росток, то корень – в воде;
если вода – росток, то корень – в жаре;
если жар – росток, то корень – в Сущем.
Когда человек умирает, то его речь погружается в разум, разум погружается в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество. И эта сущность — основа всего существующего, То — действительное, То — Атман. Ты — одно с Тем.
«Этот Атман – Брахман» («Мандукья-упанишад» 2):
Стопы (Атмана) — части, и части — стопы: звук а, звук у, звук м.
вайшванара — звук а — первенство.
тайджаса — звук у— обоюдность.
праджня — звук м— поглощение.
четвертое (состояние) — неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это, проникает (своим) Атманом в (высшего) Атмана.
Дата добавления: 2018-04-05 ; просмотров: 473 ; Мы поможем в написании вашей работы!
В упанишадах развивается учение о брахмане и атмане которые представлены как
Социокультурные условия зарождения философии в Древней Индии. Веды
Веды – первые известные человечеству книги, создателями которых считаются древние арии – кочевые племена, пришедшие на территорию современной Индии с северо-запада и основавшие свою культуру. Чтобы не смешаться с местным населением, арии основали кастовый строй.
В переводе с санскрита «веда» означает знание, ведение. От этого слова происходит и название той духовной деятельности, которую греки назвали «философией». Философия в Древней Индии обозначалась словом «атмавидья», что можно перевести с санскрита как «видение первоосновы» (либо – другой вариант перевода – «знание о Душе»).
Ведические книги составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500–600 лет до н. э.). Этот исторический период начинается с прихода ариев в Индию, которые постепенно заселяли страну, подчиняя себе местное население – дравидов и мундов, и завершается возникновением первых государственных образований. Кочевые и пастушеские племена ариев трансформируются в социально дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей. Общество разделилось на четыре основные варны (сословия): брахманы (жрецы), кшатрии (правители, воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы). Э ти три высшие варны состояли из арийцев и были отделены широкой пропастью от побеждённых рас, сгруппированных в варне шудр (работников). Эта социальная структура образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст индийского общества.
Социальный по своему происхождению институт каст был освящён авторитетом религии, и кастовые законы стали незыблемыми. Индивид, нарушивший законы касты, считался мятежником и парией.
Ведические книги традиционно разделяются на четыре Веды: Ригведу (Веда гимнов), Самаведу (Веда напевов), Яджурведу (Веда жертвенных формул) и Атхарваведу (Веда заклинаний).
В свою очередь каждая веда делится на несколько частей: исходной, основной частью каждой веды являютя самхиты (гимны в честь богов), впоследствии возникают брахманы (ритуальные предписания), араньяки (наставления лесным отшельникам), и, наконец, упанишады (тайное знание, философия; в дословном переводе – «сидеть около (ног учителя)»).
Четыре части вед: самхиты, брахманы, араньяки и упанишады – соответствуют четырем стадиям (ашрамы) жизни арийца ведийской эпохи:
1) брахмачарина, или ученика, когда от него ждут изучения гимнов в честь богов; 2) грихастхи, или главы семьи, когда он должен выполнять обязанности, о которых говорится в брахманах, – как общественные, так и связанные с жертвоприношением; 3) ванапрастхи, или отшельника, когда у арийца рождался первый внук, он оставлял свои дела сыну и уходил в леса, так как наступало время молиться и размышлять о душе – в соответствии с наставлениями араньяков: жертвоприношения вытеснялись размышлениями; 4) саньясина, или аскета, у которого нет определенного жилища: после периода отшельничества необходимо отказаться от остатков собственности и, став нищим аскетом, странствовать и учить других открывшимся истинам. Аскет не имеет ни владений, ни собственности и стремится к единению с богом. Это период философии, то есть упанишад.
Основные этапы развития Индийской философии
1. Ведический период (1500–600 гг. до н. э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации. Это было время «лесных университетов», в которых получили свое развитие начало индийского идеализма. Воззрения, выдвигавшиеся в этот период, не являются философскими в собственном смысле этого слова. Тем не менее, в гимнах Ригведы и в текстах упанишад были сформированы понятия и заложены основы всей последующей индийской философии.
2. Эпический период (600 г. до н. э. – 200 г. н. э.) начинается с эпохи ранних упанишад и заканчивается даршанами, или системами философии. Эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад подвергаются большой демократизации в буддизме и Бхагавадгите. Начала большинства систем восходят к периоду возникновения буддизма, и на протяжении многих веков они развиваются параллельно друг с другом. Однако систематизированные труды различных школ относятся к более позднему времени.
3. Следующим был период сутр (от 200 г. н. э.). Возникла необходимость придумать обобщённую схему философии. Такое сокращение и обобщение произошло в форме сутр. Сутры невозможно понять без комментариев, поэтому последние приобрели большее значение, чем сами сутры. Период сутр не отличается резко от схоластического периода комментаторов. Эти два периода продолжаются до настоящего времени.
4. Схоластический период также начинается со второго века нашей эры. Между ним и предыдущим периодом нельзя провести четкую грань. Философия достигает пика своего развития и одновременно предела. Такие комментаторы, как Шанкара и Рамануджа, дают новое изложение старых учений, которое так же ценно, как и самостоятельное открытие в интеллектуальной области.
Философские идеи Упанишад
Философия Упанишад возникает на основе рационализации мифологических образов и представлений. Она содержит в себе еще много черт мифологического мышления и воспроизводит основные представления мифологической картины мира. Полуфилософские, полупоэтические тексты представлены в основном в виде диалогов. Образность, метафоричность языка упанишад оставляет поле для множества толкований и возможностей дальнейшего развития изложенных представлений. Поэтому упанишады являются фундаментом, на котором покоится большинство позднейших философий и религий Индии.
Авторы упанишад пытались придать религии вед моральный характер, не разрушая её форм. Развитие упанишад по сравнению с ведами состоит в усиленном подчеркивании монистических толкований ведийских гимнов, в перемещении центра от внешнего мира к внутреннему, в протесте против внешней обрядовости ведийской практики
Если ведические гимны воспевают различных богов (наиболее почитаемые – Индра, Сома, Агни), то упанишады утверждают, что бог один, так все боги – это только лишь проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. То, из чего все существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти, – это и есть Брахман. Он есть то неизменное, что лежит в основе мира меняющихся вещей. Таким образом, брах-
ман – это объективное сверхличное духовное начало космоса, универсум, абсолют, первооснова (субстанция).
Брахман являет собой наиболее полное и наиболее реальное бытие. Это живой динамический дух, источник и вместилище безгранично разнообразных форм реальности. Различия, вместо того чтобы исчезнуть как иллюзорные, преобразуются в высшую реальность.
Брахман является бесконечным не в том смысле, что он исключает конечное, а в том, что он представляет собой основу всего конечного. Он есть также вечная реальность всех вещей во времени.
Упанишады приходят к понятию первичной реальности, которая обнаруживает себя во всем многообразии существования, обращаясь не только к внешнему миру, но и к внутреннему миру человека.
Этот вывод развивается в упанишадах, где в диалоге между учителем – Праджапати и учеником – Индрой обсуждается вопрос о сущности человеческого «Я», которое они называют Атманом. Упанишады отказываются отождествлять «Я» с телом, или рядом душевных состояний, или потоком сознания. Это субъект, который продолжает существовать во всех изменениях, это общий фактор в состоянии бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений, смерти, возрождения и окончательного освобождения. Это универсальное сознание, субъективное выражение Брахмана.
Внутреннее бессмертное «Я» и великая космическая сила – это одно и то же. Брахман – это Атман, и Атман – это Брахман. Верховная сила, посредством которой все вещи получают бытие, – это и есть глубинное «Я» человека.
Упанишады доказывают, что из всех конечных объектов индивидуальное «Я» обладает высшей реальностью. Оно наиболее приближается к природе абсолюта, хотя и не является абсолютом. Весь мир – это процесс стремления конечного стать бесконечным, и эта тенденция обнаруживается в индивидуальном «Я».
Бытие индивида – это постоянное становление, стремление к тому, чего нет. Бесконечное в человеке побуждает индивида стремиться к объединению множественности, которой он противостоит. Этот конфликт между конечным и бесконечным, который присущ всему мировому процессу, достигает вершины в человеческом сознании.
Сансара осуществляется не стихийно: существует карма – закон, по которому осуществляется сансара: душа человека, преисполненная низменных страстей, после смерти тела становится душой животного; возвышенная душа может стать душой человека более высокой касты.
Карма имеет как космический, так и психологический аспекты. Каждый поступок должен иметь в мире своё естественное следствие; в то же время он оставляет определённый отпечаток на душе человека или вызывает в ней определенную тенденцию. Все поступки имеют свои плоды в мире и воздействуют на дух. Человек таит в себе все возможности. Посредством самодисциплины он может укрепить хорошие побуждения и ослабить дурные.
Наивысшей целью человека является не новое рождение, а мокша – избавление души от круга перерождений, растворение Атмана в Брахмане, сверхличностное бессмертие. «Как текущие реки исчезают в море, теряя свое наименование и форму, так и мудрый человек, освободившийся от имени и формы, идёт к божеству, которое находится за пределами всего». Пребывание брахмана в конечной форме – теле – связано со страданием, поэтому лучше не рождаться вновь и вновь, а слиться с универсумом. Уничтожение причин, которые ведут к конечному существованию, является подлинной целью человека. Возврат от многообразия к единству – идеальная цель, высшая ценность.
Достигается мокша только после смерти тела и только представителями высшей касты (жрецами). Остальные люди могут надеяться на достижении мокши только через ряд перерождений.
Все вышеобозначенные понятия философии упанишад были использованы в дальнейшием развитии индийской философии, получив многообразные интерпретации.
Школы индийской философии. Общие идеи ортодоксальных школ
Классическая философия Индии насчитывает 9 основных школ: 6 ортодоксальных школ (признающих ведическую философию) и 3 неортодоксальные школы (спорящие с Ведами).
Признание авторитета Вед практически означает, что духовный опыт проливает больше света на истину, чем разум. Это, однако, не означает полного согласия со всеми доктринами Вед. Непризнание авторитета вед связано с рационалистическими тенденциями этих школ, с их опорой на практику и здравый смысл.
Ортодоксальные школы (астика) : ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта.
Неортодоксальные школы (настика ) : буддизм, джайнизм, червака-локаята.
Для всех философских школ Индии характерна высокая терпимость друг к другу, не смотря на различие взглядов, особенно среди ортодоксальных школ. Истина одна, но путей к ней может быть много: каждая из систем считает себя одним из таких путей, не исключающим возможности существования других.
Ортодоксальные системы расходятся между собой прежде всего во взглядах на субстанциональную основу мира: веданта и миманса усматривают одну такую основу (брахман), санкхья и йога – две (пуруша-дух и пракрити-материя), ньяя и вайшешика – множество (дживы-души). Однако при этом все они признают существование духовной реальности, находящейся за рамками человеческого сознания, – сверхсознания, сущностную духовность мира.
Несмотря на различия в духовных практиках и представлениях о методах познания, все ортодоксальные школы видят человеческий разум ограниченным и признают мистическую интуицию главным путем истинного познания. Общей идеей является также идея сансары, представление о цикличности развития мира. Все ортодоксальные мыслители признают естественность космической и социальной иерархии, необходимость кастового деления общества.
Несмотря на разницу в этических концепциях и в представлениях о путях спасения души, все ортодоксальные философы считают высшей формой бессмертия безличностное существование, достигаемое через слияние души с универсумом, так как личность – конечная форма, и пребывание в ней связано со страданием. В этом – принципиальное отличие индийской философии от религиозной философии христианского Запада и арабо-мусульманского Востока, где конечная цель существования усматривается в обретении личностного бессмертия души.
Буддийская философия 
Общепризнанной основой его учения считаются четыре «благородные истины», изложенные Буддой в его первой (Бенарезской) проповеди. Суть этих истин состоит в следующем:
– жизнь есть страдание (дукха);
– причина страданий – желания (тршна): жажда жизни, жажда смерти, жажда удовольствий;
– чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний (жажды);
– чтобы избавиться от желаний надо следовать путём Будды.
Свой путь Будда назвал «срединным», то есть отличным как от пути аскета, так и от пути обыкновенного человека. Истина не в жадном наслаждении жизнью и ее удовольствиями, но и не в полном отказе от жизни. Путь Будды – это путь совершенствования своей человеческой природы, вплоть до её преодоления и раскрытия в себе абсолютного, божественного начала. Достижение этого происходит в нирване.
Нирвана (дословно – угасание, затухание) – это чистое, безобъектное состояние сознания, полное преодоление страдания. Нирвана достигается при жизни, а не после смерти (в отличие от мокши), точнее, нирвана есть выход «по ту сторону» жизни и смерти, обретение бытия.
Нирвана – это и психическое состояние и, одновременно, высшая реальность. В ней происходит снятие противоположности объективного и субъективного, духа и материи. Нирвана может быть достигнута представителем любой касты. Это положение, как и предыдущее, противоречит учению Вед и делает буддийскую философию неортодоксальной.
Достижение нирваны – длительный труд, предполагающий последовательное прохождение по всем ступеням так называемого «восмеричного пути», предусматривающего: правильное суждение, правильное решение, правильную речь, правильную жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.
Таким образом, философия раннего буддизма есть, прежде всего, этическое учение. О многих философских проблемах Будда, как свидетельствуют его ученики, принципиально не хотел высказываться. Он настаивал на практическом значении своего учения, скептически относился к абстрактному теоретизированию, трактующему далекие от жизни вопросы.
Критичность и парадоксальность мышления, практическая направленность будут характерны и для последующих многочисленных буддийских школ и направлений. Наиболее известные из них: махаяна, хинаяна, виджраяна. Национальные формы буддизма: чань-буддизм (Китай), дзэн-буддизм (Япония).
Основные учения Упанишад 2
С учением об Атмане в Упанишадах тесно связано учение о карме, составляющее самую характерную черту индийской идеалистической философии и религии. Прежде чем перейти к нему, следует еще раз вернуться к концепции Атмана в Упанишадах. Многие места в этих текстах посвящены определению того, что представляет собой Атман, т. е. человеческая душа, о которой говорится, что она тождественна вселенной. В Упанишадах подвергаются критике и отвергаются наивные, примитивные представления о душе, характерные для древнейшей эпохи, отождествляющие ее с отражением в человеческом зрачке, с духом, странствующим в сновидениях, с дыханием и т. п. Душа, Атман, по учению Упанишад, — это таинственная, сокровенная сущность человека, которая остается после того, как мы отбросим все внешние оболочки, представляющие собой лишь ее проявления. Это не совокупность органов чувств; глаз, например, служит лишь для зрения, ухо — лишь для слуха, голос — для речи, мозг — для мышления, но это лишь орудия, а душа, Атман, —это то, что видит, пребывая в глазу, слышит, пребывая в ухе, мыслит, пребывая в мозгу, и что останется после того, как исчезнут и зрение, и слух, и мысль и исчезнут их органы.
Атман — это познающий дух человека, познающий пуруша (данный термин означает индивидуальную душу в философии Упанишад); именно он тождествен Брахману, вселенной. Не следует путать его при этом и с разумом (манас), эмпирическим разумом, охватывающим лишь узкий круг явлений практической жизни.
Одно из наиболее известных изложений этой доктрины в Упанишадах содержится в Катхака-упанишад, где оно облекается в художественную форму; это повесть (или поэма) о Начикетасе, построенная на распространенном мифологическом сюжете (параллели мы находим в мифе о Гильгамеше в древнем Двуречье, в эпизоде поэмы об Одиссее и в мифе об Орфее в древней Греции и т. д.).
Юный Начикетас, герой поэмы, умер и отправился в царство мертвых. Но когда он прибыл туда, ему пришлось ждать три дня, пока не вернулся в свои владения Яма, бог смерти. Не оказав вовремя должного приема гостю, Яма во искупление предлагает Начикетасу исполнить три его желания. Легенда эта и излагается так в Тайттирия-брахмане (III.11.8) и упоминается уже в Ригведе, но в Катхака-упанишад данный сюжет используется для яркого и выразительного утверждения высшей ценности знания, характерного для всего цикла Веданты.
Начикетас прежде всего выражает желание, чтобы смилостивился его суровый отец, в гневе отправивший его в царство мертвых.
Вторым его желанием было обрести небесный мир, где не боятся смерти. В качестве же третьего дара Начикетас просит Яму поведать ему тайну смерти, открыть посмертную судьбу человека. «„Сомнение [возникает] после смерти человека, — говорит Начикетас в поэме, — одни [говорят]: Он есть, — другие: Его нет. — Да узнаю я это. вот третий дар из даров. — [Яма сказал:] „Даже боги до сих лор сомневаются здесь, ибо нелегко распознать это. Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого»» (1.1.20—21). Но Начикетас не отступается. Яма говорит:
И Яма открывает ему тайну, излагает учение о бессмертии Атмана.
Этот прием художественного обрамления весьма характерен для изложения учений Упанишад, как и упоминавшаяся диалогическая форма. Более раннее, чем в Катхака-упанишад, упоминание учения о карме (одно из наиболее ранних) мы находим в третьей главе Брихадараньяка-упанишад, в диалоге Джараткаравы Артабхаги и Яджнявалкьи. Артабхага спрашивает собеседника:
Яджнявалкья, — сказал он, — когда речь. умершего человека входит в огонь, дыхание — в ветер, глаз — в солнце, разум — в луну, ухо — в страны света, тело — в землю, Атман — в пространство, волоски на теле — в травы, волосы на голове — в деревья, кровь и семя попадают в воду — где тогда находится этот человек? — Тот отвечал: — Артабхага, дорогой, возьми мою руку. Мы одни узнаем это, не надо нам говорить об этом на людях.— И, отойдя, они повели беседу. И когда они говорили, то говорили о деянии (karman); когда восхваляли, то восхваляли деяние. Поистине человек становится добрым от доброго деяния, дурным — от дурного (III.2.13 — 15).
Деяние — карма — вот что остается от человека после того, как он умирает и тело его растворяется в стихиях. Далее в другом месте Брихадараньяки говорится, что, когда человек умирает,
конец его сердца начинает светиться, и с этим светом Атман выходит через глаз, или через голову, или через другие части тела. Когда он выходит, за ним выходит жизненное дыхание, за ним выходят все жизненные силы. Он становится познанием, он и следует за познанием. Тогда им овладевают знание, и деяние, и прежний опыт. Подобно тому как гусеница, достигнув конца былинки и приблизившись к другой былинке, подтягивается к ней, так и этот Атман, отбросив это тело, рассеяв незнание и приблизившись к другому телу, подтягивается к нему. Подобно тому как золотых дел мастер, взяв кусок золота, придает ему другой, более новый, более прекрасный образ, так и этот Атман, отбросив это тело, рассеяв незнание, претворяется в другой, более новый, более прекрасный образ. Как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Каково бывает его желание, такова бывает воля, какова бывает воля, такое деяние он и делает, такого удела он и достигает (IV.4).
Знание истины, заключенной в учении о пяти огнях, ведет после смерти «путем богов» в мир Брахмана, откуда не возвращаются к жизни. Этого мира, символизирующего высшее блаженство, нельзя достигнуть одним лишь исполнением обрядов. Подвижничество более действенно для достижения его, но и оно никогда не поможет обрести вечное блаженство без познания «непреходящего» Брахмана. Вторым путем идут не достигшие высшего знания, ограничивающиеся предписанной обрядностью; из мира предков после ряда превращений они вновь приходят к земному существованию. Как говорит в Чхандогья-упанишад Правахана,
они возвращаются тем же путем, каким пришли, в пространство, из пространства — в ветер; став ветром, они становятся дымом; став дымом, становятся туманом; став туманом, становятся облаком; став облаком, они проливаются дождем. Затем они родятся здесь. Те, кто отличался здесь благим поведением, быстро достигнут благого лона — лона брахмана, или кшатрия, или вайшьи. Те же, кто отличался здесь дурным поведением, быстро достигнут дурного лона — лора собаки, или свиньи, или чандалы (V.10.5—7).
Оба эти пути, путь богов и путь предков, проходят через луну. В Каушитаки-упанишад говорится:
Поистине те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Поистине луна — это врата небесного мира. Кто отвечает ей [должным образом] (далее объясняется, что луна спрашивает пришедшего: «Кто ты?» — и должно ответить ей: «Я есмь ты».— В. Э.), того она отпускает (идти путем богов.— В. Э.). Кто же не отвечает ей, тот, став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии согласно [своим] деяниям, согласно [своим] знаниям (I.2).
В Катхака-упанишад, в упоминавшейся поэме о Начикетаее, Яма говорит герою, раскрывая ему тайну жизни и смерти: «Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист, тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия. Кто же понятлив, разумен, всегда чист, тот достигает того места, откуда он больше не рождается. » (I.3.7—8). Под «тем местом» здесь подразумевается «мир Брахмана» (брахмалока), с которым сливается человек, осознавший тождество Атмана, своей души, с Брахманом и очистившийся благими деяниями. Здесь мы встречаем впервые очень важное для индийских религий понятие сансара, переводимое как «круговорот бытия». Сансара — это собственно мир, в который снова и снова возвращается человек после смерти, для того чтобы прожить новую жизнь — на более высокой или более низкой ступени в иерархии; мирского существования, в зависимости от своих добрых и дурных деяний в прошлом рождении, — прожить жизнь, и снова умереть, и снова родиться. И эта перспектива бесконечного возвращения к жизни в мире сансары отнюдь не радует мудреца; истинное благо он видит в освобождении от этого мира, которое дается добродетелью и просветленным постижением тождества Атмана Брахману; тогда душа сливается с миром Брахмана и вкушает вечное блаженство.
В.Г. Эрман ОЧЕРК ИСТОРИИ ВЕДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ