упанишады основные идеи и принципы философских учений
Упанишады: сущность и содержание
Основные определения
Упанишады – это трактаты религиозно-философского характера из Древней Индии. Они являются частью Вед и считаются священными писаниями индуизма категории шрути
Ведийская религия представляет собой религиозную систему, которая, по сути, является первой стадией индуизма; предшественник брахманизма
История происхождения Упанишад
Упанишады описываются в Ведах и в основном содержат различные представления о природе Бога, философии и медитации. Также в Упанишадах представлено краткое содержание всех Вед. Именно эти священные писания стали основой для ведантического индуизма.
В основном в Упанишадах описывается Безличный Брахман, представляющий собой надличностный, индифферентный абсолют, так называемую «душу мира», первооснову каждой вещи и феномена
Само слово «Упанишада» является производным от глагола «Упанишад», который, в свою очередь, состоит из 3 слов:
Таким образом, «упанишад» обозначает сидение ученика возле учителя. Существуют и другие определения этого понятия.
Определить точную дату появления самых древних текстов Упанишад не представляется возможным. Например, «Чхандогья-Упанишада» и «Брихадараньяка-Упанишада», по мнению лингвистов, появились в VI веке до н.э., другие тексты датируются VII-III веком до н.э.
Содержание Упанишад
В основе ведийской религии лежат четыре Веды – сборники мантр и гимнов, восхваляющих главных богов индуизма. Позже возникли священные писания Брахманы, в которых содержались инструкции по проведению разных ритуалов, правила поведения жрецов.
Священные писания Упанишады и Араньяки относят к веданте – одной из философских школ индуизма. В Араньяках отражена информация о медитациях и практиках йоги, в Упанишадах раскрываются религиозные и философские идеи, первоначально заложенные в Ведах.
Через все тексты Упанишад красной нитью проходит мысль о познании человеком себя самого и окружающей его реальности. Описания религиозных ритуалов отходят на второй план. Древние Упанишады во многом обусловили формирование индийской философии.
Виды текстов в Упанишадах
В VII веке известный индийский поэт-мыслитель Шанкара написал комментарии к 11-ти Упанишадам, которые считаются основным каноном Упанишад – «мукхья». Они же являются самыми древними Упанишадами. Самой последней из Упанишад считается «Муктика-Упанишаде», которая относится к канону «муктика».
Никто не знает точного числа Упанишад. Изначально их было около 50, некоторые ученые считают, что их около 108, а известный англо-немецкий филолог Макс Мюллер насчитывал до 170 Упанишад. Ряд исследователей выделяли даже около 200-300 текстов
Традиционно выделяется три группы Упанишад:
Брахман
ИША УПАНИШАДА
В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.
Стоя, оно обгоняет других – бегущих; Матаришван влагает в него деяния.
Оно внутри всего – оно же вне всего.
И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.
То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?
10. Он простирается всюду – светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.
11. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;
Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.
12. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания, –
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
13. Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание,
14. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще бóльшую тьму – те, которые наслаждались проявлением.
15. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления, –
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
16. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение,
17. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
18. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].
19. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.
Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
20. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
МУНДАКА УПАНИШАДА
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
Первая глава
Он передал [своему] старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане – основу всех знаний.
Тот передал [его] Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа [передал] Ангирасу высшее и низшее [знание].
Высшее же – то, которым постигается непреходящее;
Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ.
Как [растут] волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего.
Из пищи – дыхание, разум, действительное, миры, [деяния] и в деяниях – бессмертное.
Вторая глава
Действия, которые мудрецы видели в священных словах, многообразно распространены в триаде.
Постоянно исполняйте их, любители истины, – таков ваш путь в мир, добрых дел.
То пусть между двумя долями возлияния растопленным маслом [жертвующий] с верой совершает подношение.
Лишена возлияния, подношения вишведевам, совершается не должным образом, – [у того она] губит его миры, вплоть до седьмого.
Искрящийся и богиня во всех образах – вот семь играющих языков [пламени].
Того они, [как] лучи солнца, ведут [туда], где обитель единого владыки богов.
Восхваляя [его] и обращаясь [к нему] с приятной речью: «Это твой чистый мир Брахмана, [заслуженный] добрыми делами!».
Те глупцы, что радуются им, [словно] благому, снова достигают старости и смерти.
Мучимые скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.
Исполняющие обряды не постигают [истины] и поэтому, страдая от привязанностей, гибнут, когда истощаются миры.
10. Считая жертвоприношения и [прочие] благочестивые дела самым важным, ослепленные не знают иного блага;
Насладившись на вершине небес благодаря добрым делам, они [снова] вступают в этот или еще более низкий мир.
11. Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов,
Идут, безгрешные, через врата солнца [туда], где – тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман.
12. Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия – не бывает несотворенного благодаря сотворенному.
Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане.
13. Ему, должны образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий
Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу – истину.
ВТОРАЯ ЧАСТЬ
Первая глава
Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные [ему],
Так, дорогой, различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же.
Ибо [он] – без дыхания, без разума, чистый, выше высшего, непреходящего.
Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая опора.
Ветер – дыхание, сердце – весь [мир], из его ног – земля, ибо он Атман всех существ.
Мужчина изливает семья в женщину – [так] многочисленные творения рождаются от пуруши.
И год, и жертвователь, и миры, где светит луна, где солнце.
Вдох и выдох, рис и ячмень, подвижничество и вера, истина, воздержанность, закон.
Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].
От него – и все растения, и соки; ибо, возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман вместе с элементами.
10. Пуруша – все это; действие, подвижничество, Брахман; [он] – за пределами смерти,
Кто знает это, скрытое в тайнике [сердца], тот, о дорогой, разрубает здесь узел незнания.
Вторая глава
Движущееся, дышащее и мигающее – знайте, что оно – сущее, не-сущее, желанное, высшее;
Что [оно – ] превосходящее [всякое] распознавание существ.
Это истина, это бессмертие, это следует узнать – узнай [это], дорогой!
Натянув [тетиву] мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель – это непреходящий.
Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть [человек] соединится с этим [Брахманом], как стрела [с целью].
«Аум» – так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы!
Тот – Атман, утвержденный в пространстве [сердца], в божественном граде Брахмана.
Завершаются действия у того, кто увидел в нем высшее и низшее.
10. В золотом высшем ларце – незапятнанный, не имеющий частей Брахман.
Он – чистый, светоч светочей, – вот, что знают знающие Атмана.
11. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь?
Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.
12. Поистине, Брахман – это бессмертное, Брахман – впереди, Брахман – позади, справа и слева,
Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман – все это, величайшее.
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ
Первая глава
Когда же он зрит другого – возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.
То сведущий, стряхнув [с себя] добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства.
Развлекающийся в Атмане, наслаждающийся в Атмане, совершающий [действия], он – лучший из знатоков Брахмана.
Ибо [он] находится внутри тела, состоит из света, чистый – [тот], которого видят аскеты. лишенные пороков.
По которому риши, достигшие желанного, восходят [туда], где [находится] то высшее пристанище истины.
Оно дальше далекого и здесь вблизи, у видящих [оно] скрыто здесь в тайнике [сердца].
Но [когда] существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей.
Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очищена, проявляется этот Атман.
10. Какой бы мир ни предстал себе разумом [человек], существо которого очищено, и каких бы желаний ни возымел,
Он достигает того мира и [исполнения] тех желаний. Пусть поэтому желающий блага почитает знатока Атмана.
Вторая глава
Те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя [рождения].
Но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже здесь [на земле] исчезают все желания.
Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается; тому этот Атман открывает свою природу.
Но кто, наделенный знанием, усердствует в этих средствах, Атман того проникает в пристанище Брахмана.
Достигнув во всем вездесущего, соединенные Атманом, эти мудрецы проникают во все.
В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.
Действия и Атман, состоящий из распознавания, – все становится единым в высшем, непреходящем [существе].
Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого.
Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; освобожденный от уз в тайнике [сердца], он становится бессмертным.
10. Об этом сказано в риче:
Совершающим обряды, просвещенным, утвержденным в Брахмане, с верой самим творящим подношение единственному, риши!
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Упанишады
Упанишады (санскр. — сидеть около, т.е. у ног учителя, получая наставления) — это древние священные тексты, которые составляют заключительную часть индуистской религиозной мысли. Хронологически они следуют Ведам и часто упоминаются как Веданта («веда» — знание, и «анта» — конец или заключение) по этой причине. Из примерно 108 существующих упанишад 12 считаются основными учениями. Они принимают форму диалогов, каждый из которых рассуждает на метафизическую, моральную или телеологическую тему. Короче говоря, мысль в упанишадах связана с Брахманом (универсальной душой) и Атманом (индивидуальной душой) и отношениями между ними. Брахман — это всеохватывающий план бытия, который действует как информирующий принцип всего остального существования.
Как и в любом религиозном тексте, толкования упанишад многочисленны и основаны на различных метафизических и религиозных верованиях. Однако основные учения можно найти в трудах Шанкары, Мадхвачарвы и Вишиштадвайты. Наиболее существенные различия между этими школами заключаются в том, как они рассматривают метафизический статус Брахмана. Шанкара и Мадвачарва отличаются друг от друга в этом отношении, поскольку первые постулируют, что Брахман безграничен и находится за пределами временных представлений о бытии, в то время как вторые помещают Брахмана в пантеон наряду с такими богами, как Вишну и Кришна.
Упанишады записывают мысли и философские размышления ряда индуистских учителей и мудрецов, которые работали около 1000 года до н. э., но которые были особенно заметны в 600 году до н. э. Было высказано предположение, что упанишады более раннего периода составляют часть брахманов соответствующих Вед, однако их следует отличать от них, поскольку их исследование носит более философский и мистический характер и, наоборот, они уделяют меньше внимания божествам Вед и связанным с ними жертвенным ритуалам.
Влияние упанишад не ограничивается индуизмом. Известно, что они изучались джайнами и буддистами. Точно так же в Средние века мусульманские ученые, такие как Дара Шико, старший сын Шаджахана, находились под влиянием индуистской философии и, в частности, упанишад. У него было несколько упанишад, переведенных на его родной персидский. Однако именно с установлением британского владычества в Индии и признанными переводами, сделанными немецким филологом Максом Мюллером, упанишады встретились с большой европейской аудиторией.
Философия Упанишад
Упанишады – главное философское произведение Древней Индии, в котором содержатся важнейшие идеи древнеиндийского мировоззрения. В отличие от Вед, особенно ранних, Упанишады лишены наивного мифологизма и вместе с тем проникнуты проблемами онтологического, гносеологического и этического характера. Стиль этой книги можно определить как размышление о разных предметах – душе, теле, дыхании, огне и т. п. За физической формой большинства этих предметов просматривается метафизическое содержание, стремление увидеть, понять и описать субстанциональное бытие мира. Именно этот подход определяет философский характер произведения. Однако сам его текст воспринимается скорее как откровение или «поток сознания», нежели философский трактат. Без специальной подготовки читать и воспринимать Упанишады едва ли возможно. Наличие философской терминологии еще не означает, что сам текст подчинен законам и принципам логики. Наряду с логическими конструкциями здесь присутствуют притчи, сентенции-озарения, диалоги-беседы и другие приемы.
Содержание Упанишад сосредоточено вокруг ряда фундаментальных проблем. Одной из таковых является проблема первоосновы мира (что в европейской философии обычно называется субстанцией). Проблема находит свое выражение в понятии «Брахман», которое, является центральным во всем этом произведении. Следует заметить, что это слово имеет несколько значений: «брахман» (со строчной буквы и с ударением на последнем слоге) – представитель брахманской касты (Брахманы представляют собой также группу священных книг); Брахман (с прописной буквы и с ударением на первом слоге) – собственное имя одного из богов индуистского пантеона (бога-творца). Наконец, «Брахман» выступает как философское понятие, отражающее духовную субстанцию мира. В данном случае Брахман – это Абсолют – первооснова и первопричина бытия, равно как и завершение всего существующего; из него происходят все вещи, им живут после рождения и в него уходят после смерти: «Поистине этот мир есть Брахман».[23] Этим тезисом безвестный автор Упанишад стремился выразить субстанциональность Брахмана.
Существуя во всем, Брахман одушевляет все и вызывает соответствующее моральное отношение человека к природе и самому себе. И в той степени, в какой Брахман является мировой душой, он находит свое проявление в самом человеке в качестве его индивидуальной души, психики, духовной сущности. Для обозначения души человека Упанишады используют понятие «атман». Философская книга подчеркивает тождество индивидуальной и мировой души: «Брахман есть атман»[25]. В этих словах древнеиндийская философия стремилась понять и выразить великую тайну единства человека и Космоса, уловить нерушимую связь личности и мира. Эта идея многократно повторяется и варьируется, приобретая новые смысловые оттенки. Например: «то, что названо словом “Брахман”, тождественно пространству вне человека. А также пространству внутри человека. А также пространству в сердце. Это пространство полно и неизменно»[26]. Эта же мысль выражена и в таком глубоком и поэтическом пассаже: «Из мысли состоящий, чье тело – дыхание, чей облик – свет, чей замысел – истина, чей атман – пространство, все совершающий, все желающий, все обоняющий, все вкушающий, объемлющий этот мир. Без речи. Без забот, этот мой атман в моем сердце меньше, чем зернышко риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем семя проса. Этот мой атман в моем сердце больше, чем земля, больше, чем воздушное пространство, больше, чем все эти миры. Все совершающий, все желающий, все обоняющий, все вкушающий, объемлющий этот мир, без речи, без забот – это мой атман в моем сердце, это – Брахман. В него войду я, уйдя из этого мира»[27]. Такова весьма непростая диалектика атмана и Брахмана. Суть ее заключается не только в констатации субстанционального единства мира, выраженного в тезисе «Брахман есть атман». Это тождество не есть нечто очевидное, данное человеку в его личном чувственном опыте. Скорее наоборот. Это тайна, которую человеку надлежит постичь, осознать, осмыслить. И это одна из наиболее фундаментальных проблем гносеологии Упанишад, которая осознается через изучение Вед, размышление и созерцание («Я есть Брахман»). Вместе с тем это одна из высших целей человеческой жизни и залог величайшего блаженства. Здесь же заключена идея бессмертия человека. Таким образом, происходит соединение онтологии, гносеологии и этики Упанишад. Гносеология приобретает практический характер.
Следует обратить внимание на несовпадение атмана и психической жизни человека, взятой в широком смысле этого слова. Атман – «горчичное зернышко», спрятанное в глубинах человеческой психики, но отнюдь не все ее проявления. В этом отношении философия Упанишад предвосхищает последующую европейскую традицию, разводящую понятия «дух», т. е. психику, и «душа» – ее субстанциональная (божественная) сущность. Очевидно, что древнеиндийский атман тождественен именно последней.
Соединение человеческого «Я» – атмана, с мировой душой – Брахманом представляет собой мистический процесс, который отражается в образном характере таких выражений, как «Слог Ом – лук, стрела – Атман, цель называю Брахмой. Пусть каждый станет с ним одним целым, как стрела с мишенью»[28]. Большую роль в этом процессе играет сакральное слово «Ом», разъяснению смысла которого посвящены многие шлоки (стихи) этого философского произведения. Само произнесение этого слова открывает невидимый канал, через который устанавливается эта таинственная связь. Любопытно, что и по форме и по содержанию наблюдается сходство санкритского «Ом» и иудео-христианского «аминь». При этом в Упанишадах употребляется еще одно понятие – «пране», раскрывающее мистическое единение человека и абсолюта. Речь идет о дыхании человека, которое рассматривается не столько в физическом смысле, сколько метафизически – в качестве космического энергетического источника бытия человека.
Онтология, гносеология и этика Упанишад тесно связаны и направляют человека на понимание главных законов бытия, которые обозначаются в этих текстах понятиями «дхарма», «сансара» и «карма». В соответствии с Упанишадами «этот» (вещественный, материальный, видимый) мир, все образующие его предметы и проявления, в том числе и сам человек, вышли из Брахмана атмана. Но всему предназначено возвращение в него как в свою первооснову. Это вечное и бесконечное возвращение есть закон, который выражается термином «сансара». В соответствии с этим законом бытие представляет собой непрерывный переход духовной субстанции из одного физического тела в другое, вечную и бесконечную смену материальных оболочек, в которых выступает Брахман-атман. В соответствии с подобным пониманием смерти в подлинном смысле этого слова в природе не существует, как, впрочем, нет и рождения. Каждый существующий в данный момент объект проживает предназначенную ему жизнь, и эта жизнь представляет собой очередной этап в бесконечном круговороте перерождений. «Сансара» – не только философема, но и феномен повседневного сознания, многочисленные подтверждения чему содержатся в индийской художественной литературе. Героиня одного из романов Р. Тагора (1861–1941) говорит своему возлюбленному: «Я стану отшельницей, чтобы заслужить тебя в следующем рождении… В этой жизни я уже ни на что не надеюсь, ничего мне не надо»[29]. Понятие «сансара» тесно связано с очень важным понятием кармы. «Карма» – слово, имеющее много значений, и прежде всего – действие и закон. Этот закон содержит моральный смысл: он раскрывает характер перерождений, каждое из которых представляет собой как бы «расплату» за предыдущую жизнь. В этом смысле карма определяется как совокупность всех поступков, которые влияют на характер человеческих перерождений. Как собака в следующей жизни может стать человеком, так и человек – собакой: «Тот, кто ведет в этом мире жизнь в радости, достигнет радостного лона – брахманова лона, кшатриева лона либо лона вайшьи. Тот же, кто ведет в этом мире жизнь пагубную, достигнет дурного лона – лона собаки, лона свиньи либо лона чандалы (недостойного)»[30].
Более низкое перерождение является наказанием за предыдущее зло. Ни один поступок не проходит бесследно, все имеет последствия. В контексте закона кармы человек одновременно и обладает свободой, и зависит от рока, судьбы. Человек должен принять данную ему жизнь, сколь тяжелой она бы ни была, ибо она предопределена его кармой. И это есть дхарма, или моральный закон долга. Сама дхарма определена традицией и зафиксирована в законах (в частности, в Законах Ману). Мужчина и женщина, кшатрий и шудра, отец и сын – у каждого своя дхарма, включающая множество предписаний морально-этического характера. Человек свободен в своих поступках, от которых зависит его предстоящая жизнь. Обладая свободой воли и возможностью выбора, он в принципе может уклоняться от закона дхармы. Так, во времена, предшествовавшие приходу в Индию англичан, там существовал страшный с европейской точки зрения обычай «сати», по которому вдова живьем входила на погребальный костер мужа. Она могла избежать подобной мученической и бессмысленной кончины и прожить остаток лет вдовой, однако подобное нарушение влекло не столько осуждение при жизни, сколько кармические последствия после смерти. Таким образом, закон дхармы предопределил исключительную живучесть индийской культурной традиции. В жизни ничего нельзя менять, ибо всякое изменение – это нарушение нормального порядка вещей и упадок добродетели. Становится понятным, почему индийское общество как бы законсервировалось на многие столетия.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
«Индийская философия» — одно из произведений видного общественного и политического деятеля, крупнейшего философа современной Индии, вице-президента Республики Индии д-ра Сарвепалли Радхакришнана (5 сентября 1888 — 17 апреля 1975). Эта монография, впервые опубликованная в 1923 году и с того времени неоднократно переиздававшаяся (последнее издание — 1951 года), вошла в историю индийской философской мысли как одна из своеобразных попыток глубоко проанализировать философское наследство древней Индии.
Глава четвертая 1
ФИЛОСОФИЯ УПАНИШАД
I. УПАНИШАДЫ
Более поздние системы философии обнаруживали прямо-таки страстные стремления согласовывать свои доктрины со взглядами упанишад, если уж нельзя было полностью выводить их из упанишад. Каждое возрождение идеализма в Индии находит в учении упанишад источник своего происхождения. Их поэтичность и возвышенный идеализм все еще не утратили своей силы волновать умы и сердца людей. Упанишады содержат в себе самые ранние рукописи индийской теоретической мысли. Гимны и литургические книги вед касаются больше религии и практики, чем мышления арийцев. Мы находим в упанишадах уже известный прогресс по сравнению с мифологией санхиты, брахманистским мелочным педантизмом и даже теологией араньяки, хотя все эти стадии в них и встречаются. Авторы упанишад преобразуют прошлое, с которым они имеют дело, и изменения, вносимые ими в ведийскую религию, свидетельствуют о смелости сердца, которое бьется только для свободы. Цель упанишад заключается не столько в достижении философской истины, сколько в том, чтобы принести умиротворение и свободу мятущемуся человеческому духу. Попытки решения метафизических вопросов предлагаются в форме диалогов и диспутов, хотя упанишады по существу являются поэтическими декларациями философски настроенных умов перед лицом явлений жизни. Они выражают беспокойство человеческого ума и его стремление понять истинную природу реальности. Не будучи систематической философией или произведением одного автора или даже произведением одного и того же века, они содержат в себе многое, что является противоречивым и ненаучным; но если бы все только этим и ограничивалось, нам не было бы смысла изучать упанишады. Они установили основные концепции, здоровые и удовлетворительные, и это создало средства, с помощью которых могут быть исправлены их собственные наивные ошибки, превращенные чрезмерным подчеркиванием в ошибочные философские построения. Несмотря на то, что упанишады имеют различных авторов, и, несмотря на тот период времени, который потребовался на составление этих полупоэтических и полуфилософских трактатов, во всех их есть единство цели, живое чувство духовной реальности, которое становится ясным и отчетливым, когда мы рассматриваем события того времени. Они раскрывают нам богатство размышляющей религиозной мысли того времени. В сфере интуитивной философии их достижения значительны. Ничто из того, что было до упанишад, по объему и силе, по воздействию и удовлетворению не может сравниться с ними. Их философия и религия удовлетворяли некоторых величайших мыслителей и исключительно возвышенные души.
Мы не согласны с оценкой Гау, что «во всем этом мало духовного» или что «эта пустая интеллектуальная концепция, лишенная духовности, является высшей формой, на которую была способна индийская мысль».
II. УЧЕНИЕ УПАНИШАД
III. КОЛИЧЕСТВО И ДАТИРОВКА УПАНИШАД
IV. МЫСЛИТЕЛИ УПАНИШАД
V. ГИМНЫ РИГВЕДЫ И УПАНИШАДЫ
Упанишады ввиду особого характера их содержания рассматриваются как вид литературы, независимый от ведийских гимнов, а равно и от учений брахманизма. Простая вера в богов, отразившаяся в гимнах, была, как мы видели, вытеснена формально-культовым жречеством брахманизма. Упанишады утверждали, что вера, которая замыкается в пределах церкви, недостаточна. Они пытались придать религии вед, не разрушая ее форм, моральный характер. Развитие упанишад по сравнению с ведами состоит в усиленном подчеркивании монистических толкований ведийских гимнов, в перемещении центра от внешнего мира к внутреннему, в протесте против внешней обрядовости ведийской практики и в безразличии к святости вед.
VI. ПРОБЛЕМЫ, РАССМАТРИВАЕМЫЕ В УПАНИШАДАХ
VII. ПРИРОДА РЕАЛЬНОСТИ
По мнению Индры, состояние, свободное от ограничений, налагаемых организмом, от времени и пространства, от существования объектов, будет просто уничтожением. Это бессодержательное ego, это абстрактное cogito Декарта, это формальное единство Канта, этот беспредметный субъект, предполагаемый стоящим позади всего и не связанный эмпирическим сознанием,- все это невозможно. Как философские размышления, так и психологические анализы приводят к этому выводу. Однако Праджапати старался подчеркнуть идентичность я, которое не затронуто изменениями переживаний. Он особо отмечал, что хотя я не исключало сознательного состояния, оно не являлось сознательным состоянием.
VIII. БРАХМАН
IX. БРАХМАН И АТМАН