учения древних мыслителей о праве
Учения древних мыслителей о праве.
В I тыс. до н. э. отчетливо проявляется тенденция к светскому, рационалистическому пониманию сущности права в Китае, Греции, Риме и других культурно развитых странах мира.
Рационалистическое учение о праве в Древней Греции разрабатывалось многими мыслителями, но особенно Сократом, Платоном, Аристотелем, Полибием.
Основоположник философской науки Сократ никогда ничего не писал, но его ученики Платон и Ксенофонт тщательно записывали мысли своего учителя и благодаря им сократовское учение дошло до нас.
Уравнивающая представляет собой область гражданско-правовых сделок, возмещение ущерба, установление наказания за совершенные преступления.
Аристотель делил право на естественное и условное (волеустановленное), правоустановленное природой и законом.
Право, установленное законом, подобно мерам. Не везде существует одинаковая мера для вина, хлеба; мера оптовых торговцев иная, чем мера мелких. Подобным же образом, утверждает Аристотель, и то право, которое не от природы таковое, а есть лишь человеческое право, не повсюду одинаково, точно так же, как и государственный строй не везде одинаков, хотя лучший от природы лишь один. Под условным (волеустановленным) правом в учении Аристотеля подразумевается то, что позднее стали обозначать термином «позитивное» (положительное) право, т. е. исходящее от государства.
Дата добавления: 2015-08-05 ; просмотров: 18 ; Нарушение авторских прав
Учения античных мыслителей о праве
В Древней Греции (с конца II тысячелетия до н.э.) эллины оперируют такими понятиями, как «дике» (правда, справедливость), «темис» (обычай, обычное право), «тиме» (честь, почетное право), «номос» (закон). Божественная по своей природе справедливость у Гомера (VIII в. до н.э.) выступала в качестве в качестве объективного основания и критерия правового. Только то, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право.
Положение о единых корнях и основах справедливости и права, закона Гесиод (VII в. до н.э.) изображает в своих трудах следующим образом: Справедливость (Дике) и Благозаконие (Эвномия) – две сестры-богини, являющиеся дочерьми верховного олимпийского бога Зевса и богини правосудия Фемиды. Справедливость противопоставляется насилию.
Один из «семи мудрецов» Древней Греции (VII-VI вв. до н.э.; Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул, Хилон) Солон закон понимал как сочетание права и силы. Наряду с различением права и закона такая конструкция включает в себя и понимание полисного закона как всеобщей (для всех свободных) формы и общезначимого способа официального признания и выражения прав членов полиса. В этой всеобщности выражен момент равенства, который состоит в том, что все граждане в равной мере находятся под защитой закона и подчиняются ему. Смысл данного равенства выражается в формуле: законы писаны для всех.
Поиски объективной нормы справедливости и права для надлежащего устройства социальной и политической жизни людей были продолжены пифагорейцами. Пифагор и его последователи (VI-V вв. до н.э.) стоят у истоков положений естественно-правовых учений о том, что «справедливое состоит в воздаянии другому равным». Это определение представляло собой философскую абстракцию и интерпретацию принципа талиона: око за око, зуб за зуб. Новизна пифагорейского взгляда состояла в том, что его учение сыграло важную роль в формировании идей правового равенства, равной меры права для всех, формального равенства.
Концепция обусловленности полисных законов объективными мировыми закономерностями развита в трудах Гераклита (ок. 530-470 гг. до н.э.). Полис и его закон – это нечто общее, одинаково божественное и разумное, поскольку «все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему давлеет и над всем одерживает верх».
Представление о законе и государстве как искусственном результате причинно-обусловленного, естественного (небожественного) развития человеческого общества впервые высказываются и обосновываются в учении философа-атомиста Демокрита (ок. 470-366 гг. до н.э.). Будучи результатом естественного развития, общество, полис и его законы представляют собой человеческие образования. Они не даны в готовом виде самой природой, а образованы людьми в процессе их эволюции.
Софисты (V-IV вв. до н.э.) продолжили поиски основ права и закона в самой природе человека и человеческого общества. Основополагающий принцип воззрений софистов был сформулирован Протагором (ок.481-411 гг. до н.э.): мера всех вещей – человек. Данное положение своим возвеличиванием человека резко расходилось с традиционными представлениями о значимости именно божественного, а не человеческого начала в качестве меры всех вещей. Государство и законы у софистов не данность природы, а мудрые изобретения. Они – продукт человеческого познания, высокое достижение человека, свидетельство его возвышения над остальной природой.
В основе философского подхода к правовой проблематике Сократа (469-399 гг. до н.э.) в целом лежит рационалистическое представление об определяющем, императивно-регулятивном значении знания. Будучи божественным знание доступно и людям. Степень овладения знанием означает меру причастности людей к божественным началам, т.е. уровень справедливости и законности в общественной жизни. Неписаные божественные законы и писаные человеческие законы имеют одно и ту же степень справедливости, которая не просто является критерием законности, но и тождественна с ней. По Сократу, что законно, то и справедливо. С господством разумных и справедливых законов он связывал саму возможность полисной свободы.
Основные положения Сократа о справедливости, праве и законе были развиты Платоном (427-347 гг. до н.э.). Идеальное государство и разумные, справедливые законы – это реализация и воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни. Справедливость состоит в том, что каждое сословие, каждый гражданин занимались своим делом и не вмешивались в чужие дела. Кроме того, справедливость, по Платону, требует соответствующей иерархической соподчиненности данных лиц во имя целого. Взаимосвязь и единство полиса и законов является существенным принципом функционирования государства. Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». Платон высоко ставил знание о законах: «из всех наук более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах».
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике, которая включает в себя также учение о праве и законе. Он различает два вида справедливости: распределяющую и уравнивающую, раскрытие содержания которых необходимо для верного понимания правовых взглядов Аристотеля. Распределяющая справедливость – это проявление справедливости при распределении всего того (власти, почести, выплат и т.д.), что может быть разделено между членами общества. Уравнивающая справедливость проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена и применяется в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания. В качестве принципа распределяющей справедливости обосновывается деление благ по достоинству, т.е. пропорционально вкладу или взносу в общее дело того или иного гражданина. В уравнивающей справедливости имеется в виду арифметическое (или математическое) равенство. Все, подлежащее обмену, должно быть известным образом сравнимо. Обмен не может иметь место без равенства. В качестве всеобщей меры равной оценки выступают деньги, как посредник обмена несравнимых предметов. Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному. Он говорит о необходимости соответствия позитивного права праву естественному, о необходимости учета принципов и требований справедливости при принятии закона, в процессе установления позитивного права. Всякий закон в основе предполагает право. Следовательно, это право должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Отступление закона от права означало бы отход от политических форм к деспотическому насилию. Политическое правление – это правление закона, а не людей. Господство человека вместо разума и закона чревато злоупотреблениями властью и возможной тиранией.
Концепцию правопонимания, исходящую из представлений о справедливости и праве как договоре об общеполезном для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей в общественно-политической жизни развивал Эпикур (341-270 гг. до н.э.). Свобода человека – это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Главная цель государства – обеспечение взаимной безопасности людей, преодоление их взаимного страха, непричинение ими друг другу вреда. С таким пониманием характера и назначения свободы и государства связана трактовка государства и права как договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Договорность государства и права, следовательно, означает, что они – не данности природы, извне и слепо навязанные людям, а их собственные установления. Эпикуровская договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного общения и по существу является исторически первой концепцией либерализма и либерального индивидуализма.
Римские юристы тщательно разработали обширный комплекс правовой проблематики в области гражданского, административного, уголовного, международного права. Существенный вклад они внесли в изучение проблем теории права и государства, в разработку сущности, основополагающих понятий, принципов и концепций юриспруденции, в обоснование предмета и метода юридических исследований. Именно в Древнем Риме юриспруденция оформилась как самостоятельная наука, которая включала в себя правовую трактовку проблем организации и деятельности государства, юридическое учение о государстве. Наиболее выдающимися из римских юристов были Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин. Положениям, высказанным данными юристами, придавалась обязательная сила. При разноречиях между ними спор решался мнением большинства, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана. Деятельность римских юристов по преимуществу была направлена на удовлетворение нужд правовой практики и приспособление норм права к изменяющимся потребностям правового общения. Вместе с тем в своих комментариях и сочинениях учебного профиля они разрабатывали и целый ряд общетеоретических положений. Так, они сформулировали принципиально важное положение о делении права на публичное и частное (публичное относится к пользе всего государства, а частное – к пользе отдельных лиц). Частное право, в свою очередь, включало в себя три части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile). Созданная усилиями римских юристов юриспруденция стала фундаментом всего последующего развития юридической науки. Их сочинения вошли в качестве составной части в кодификацию Юстиниана (Corpus Juris Civilis), что обеспечило ей то выдающееся место, которое она занимает в развитии права и правовой мысли.
Дата добавления: 2019-04-03 ; просмотров: 138 ; ЗАКАЗАТЬ НАПИСАНИЕ РАБОТЫ
Учения античных мыслителей о праве
В Древней Греции (с конца II тысячелетия до н.э.) эллины оперируют такими понятиями, как «дике» (правда, справедливость), «темис» (обычай, обычное право), «тиме» (честь, почетное право), «номос» (закон). Божественная по своей природе справедливость у Гомера (VIII в. до н.э.) выступала в качестве в качестве объективного основания и критерия правового. Только то, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право.
Положение о единых корнях и основах справедливости и права, закона Гесиод (VII в. до н.э.) изображает в своих трудах следующим образом: Справедливость (Дике) и Благозаконие (Эвномия) – две сестры-богини, являющиеся дочерьми верховного олимпийского бога Зевса и богини правосудия Фемиды. Справедливость противопоставляется насилию.
Один из «семи мудрецов» Древней Греции (VII-VI вв. до н.э.; Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул, Хилон) Солон закон понимал как сочетание права и силы. Наряду с различением права и закона такая конструкция включает в себя и понимание полисного закона как всеобщей (для всех свободных) формы и общезначимого способа официального признания и выражения прав членов полиса. В этой всеобщности выражен момент равенства, который состоит в том, что все граждане в равной мере находятся под защитой закона и подчиняются ему. Смысл данного равенства выражается в формуле: законы писаны для всех.
Поиски объективной нормы справедливости и права для надлежащего устройства социальной и политической жизни людей были продолжены пифагорейцами. Пифагор и его последователи (VI-V вв. до н.э.) стоят у истоков положений естественно-правовых учений о том, что «справедливое состоит в воздаянии другому равным». Это определение представляло собой философскую абстракцию и интерпретацию принципа талиона: око за око, зуб за зуб. Новизна пифагорейского взгляда состояла в том, что его учение сыграло важную роль в формировании идей правового равенства, равной меры права для всех, формального равенства.
Концепция обусловленности полисных законов объективными мировыми закономерностями развита в трудах Гераклита (ок. 530-470 гг. до н.э.). Полис и его закон – это нечто общее, одинаково божественное и разумное, поскольку «все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему давлеет и над всем одерживает верх».
Представление о законе и государстве как искусственном результате причинно-обусловленного, естественного (небожественного) развития человеческого общества впервые высказываются и обосновываются в учении философа-атомиста Демокрита (ок. 470-366 гг. до н.э.). Будучи результатом естественного развития, общество, полис и его законы представляют собой человеческие образования. Они не даны в готовом виде самой природой, а образованы людьми в процессе их эволюции.
Софисты (V-IV вв. до н.э.) продолжили поиски основ права и закона в самой природе человека и человеческого общества. Основополагающий принцип воззрений софистов был сформулирован Протагором (ок.481-411 гг. до н.э.): мера всех вещей – человек. Данное положение своим возвеличиванием человека резко расходилось с традиционными представлениями о значимости именно божественного, а не человеческого начала в качестве меры всех вещей. Государство и законы у софистов не данность природы, а мудрые изобретения. Они – продукт человеческого познания, высокое достижение человека, свидетельство его возвышения над остальной природой.
В основе философского подхода к правовой проблематике Сократа (469-399 гг. до н.э.) в целом лежит рационалистическое представление об определяющем, императивно-регулятивном значении знания. Будучи божественным знание доступно и людям. Степень овладения знанием означает меру причастности людей к божественным началам, т.е. уровень справедливости и законности в общественной жизни. Неписаные божественные законы и писаные человеческие законы имеют одно и ту же степень справедливости, которая не просто является критерием законности, но и тождественна с ней. По Сократу, что законно, то и справедливо. С господством разумных и справедливых законов он связывал саму возможность полисной свободы.
Основные положения Сократа о справедливости, праве и законе были развиты Платоном (427-347 гг. до н.э.). Идеальное государство и разумные, справедливые законы – это реализация и воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни. Справедливость состоит в том, что каждое сословие, каждый гражданин занимались своим делом и не вмешивались в чужие дела. Кроме того, справедливость, по Платону, требует соответствующей иерархической соподчиненности данных лиц во имя целого. Взаимосвязь и единство полиса и законов является существенным принципом функционирования государства. Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги». Платон высоко ставил знание о законах: «из всех наук более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах».
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике, которая включает в себя также учение о праве и законе. Он различает два вида справедливости: распределяющую и уравнивающую, раскрытие содержания которых необходимо для верного понимания правовых взглядов Аристотеля. Распределяющая справедливость – это проявление справедливости при распределении всего того (власти, почести, выплат и т.д.), что может быть разделено между членами общества. Уравнивающая справедливость проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена и применяется в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания. В качестве принципа распределяющей справедливости обосновывается деление благ по достоинству, т.е. пропорционально вкладу или взносу в общее дело того или иного гражданина. В уравнивающей справедливости имеется в виду арифметическое (или математическое) равенство. Все, подлежащее обмену, должно быть известным образом сравнимо. Обмен не может иметь место без равенства. В качестве всеобщей меры равной оценки выступают деньги, как посредник обмена несравнимых предметов. Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному. Он говорит о необходимости соответствия позитивного права праву естественному, о необходимости учета принципов и требований справедливости при принятии закона, в процессе установления позитивного права. Всякий закон в основе предполагает право. Следовательно, это право должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Отступление закона от права означало бы отход от политических форм к деспотическому насилию. Политическое правление – это правление закона, а не людей. Господство человека вместо разума и закона чревато злоупотреблениями властью и возможной тиранией.
Концепцию правопонимания, исходящую из представлений о справедливости и праве как договоре об общеполезном для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей в общественно-политической жизни развивал Эпикур (341-270 гг. до н.э.). Свобода человека – это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Главная цель государства – обеспечение взаимной безопасности людей, преодоление их взаимного страха, непричинение ими друг другу вреда. С таким пониманием характера и назначения свободы и государства связана трактовка государства и права как договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Договорность государства и права, следовательно, означает, что они – не данности природы, извне и слепо навязанные людям, а их собственные установления. Эпикуровская договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного общения и по существу является исторически первой концепцией либерализма и либерального индивидуализма.
Римские юристы тщательно разработали обширный комплекс правовой проблематики в области гражданского, административного, уголовного, международного права. Существенный вклад они внесли в изучение проблем теории права и государства, в разработку сущности, основополагающих понятий, принципов и концепций юриспруденции, в обоснование предмета и метода юридических исследований. Именно в Древнем Риме юриспруденция оформилась как самостоятельная наука, которая включала в себя правовую трактовку проблем организации и деятельности государства, юридическое учение о государстве. Наиболее выдающимися из римских юристов были Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин. Положениям, высказанным данными юристами, придавалась обязательная сила. При разноречиях между ними спор решался мнением большинства, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана. Деятельность римских юристов по преимуществу была направлена на удовлетворение нужд правовой практики и приспособление норм права к изменяющимся потребностям правового общения. Вместе с тем в своих комментариях и сочинениях учебного профиля они разрабатывали и целый ряд общетеоретических положений. Так, они сформулировали принципиально важное положение о делении права на публичное и частное (публичное относится к пользе всего государства, а частное – к пользе отдельных лиц). Частное право, в свою очередь, включало в себя три части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile). Созданная усилиями римских юристов юриспруденция стала фундаментом всего последующего развития юридической науки. Их сочинения вошли в качестве составной части в кодификацию Юстиниана (Corpus Juris Civilis), что обеспечило ей то выдающееся место, которое она занимает в развитии права и правовой мысли.
Тема 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
© 2009-2010 Российская правовая академия Министерства юстиции Российской Федерации.
Материалы по предмету
План
1.Общая характеристика политико-правовой мысли Древней Греции
В истории политико-правовой мысли Древней Греции обычно выделяют три периода, но обозначают их по-разному. В свое время Б.Н. Чичерин выделял: космологический (физиологический), софистический и метафизический периоды. В первом, разъяснял он, господствует универсализм в первобытном единстве, во втором – реализм, в третьем – рационализм.
Сегодня в специальной юридической литературе утвердилась, с теми или иными коррективами, следующая периодизация:
Ранний период. В это время основаны Карфаген, Рим, Сиракузы, Византия. Жил Гомер. Начиная с 776 г. стали проводиться Олимпиады. Появились первые в Европе писаные законы: правитель греческой колонии Локры (юго-запад современной Италии) Залевк приказал записать местные правовые нормы. Эти древнейшие в Европе писаные законы закрепляли имущественные права, моральные принципы. Появились Законы Драконта, которые впоследствии смягчил Солон. Попытки рационализации представлений о нравственно-правовом порядке общественных отношений получают развитие в творчестве «семи мудрецов», с которыми Платон связывал «зачатки эллинской мудрости». Чаще всего к ним относят Фалеса (его называют «отцом философии»), Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула, Хилона. У них можно найти афоризмы, высказывания вполне светского характера, относящиеся к текущей полисной жизни, роли закона в ней, наилучшей форме полисного устройства и т.д. Многие из «мудрецов» (Солон, Фалес и др.) были политическими деятелями, законодателями. Например, Солон, по свидетельству Аристотеля, считал соблюдение законов важным долгом граждан.
Классический период. Это период торжества полисного строя, расцвета рабовладельческой демократии. В исторической литературе он назван «золотым веком» афинской демократии. В это время творили Эсхилл, Софокл, Еврипид, Геродот, Сократ, Протагор, Аристофан, Гиппократ, Демокрит, Платон и Аристотель. Философия в Греции переживает период расцвета.
В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивается областью риторики, теории доказательств, логики. Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения рассуждений, основанных на преднамеренном нарушении законов логики.
2.Политическая и правовая мысль периода борьбы демоса и аристократии
2.1. Гесиод и его поэма «Труды и дни»
В этот период наиболее известным был поэт Гесиод из Беотии (кон. VIII – нач. VII вв. до н.э.). В своей поэме «Труды и дни» он рисует тяжелое положение крестьянства, теснимого и разоряемого знатными людьми, сконцентрировавшими в своих руках земельные богатства. Сравнивая богача с ястребом, а бедняка – с соловьем, попавшим в его когти, Гесиод изображает ястреба, несущего соловья под облака и обращающегося к нему с поучением: «Что ты пищишь, несчастный! Ведь я бесконечно сильнее тебя. Все равно ты будешь там, куда я тебя унесу, и нисколько тебе не поможет, что ты – певец искусный. А сделаю я с тобой, что будет мне угодно: или съем или отпущу на свободу. Безумец тот, кто захочет спорить с сильнейшим. Он уйдет разбитым и вдобавок увидит один позор и муки».
Память о равенстве и всеобщей свободе, царивших при первобытно-общинном строе (золотой век), сохранялась в народных преданиях и отразилась в религиозных верованиях. Богатая знать вынуждена была считаться с народным культом Кроноса – бога золотого века и допускать празднества в его честь – кронгои (римские сатурналии), на время которых рабам предоставлялась свобода. Обычай требовал даже, чтобы господа обслуживали рабов во время праздничных трапез.
Борьба против старой родовой знати – эвпатридов, начатая в VII в. до н.э., почти повсеместно закончилась победой демоса. Родовая аристократия потеряла свои привилегии и была оттеснена от монопольного руководства государством.
2.2.Политическая и правовая мысль Пифагора и Гераклита
Политическая и правовая мысль аристократии нашла выражение в учении Пифагора и его школы. Пифагор (571–497 гг. до н.э.), идеолог аристократии, жил долгое время на острове Самосе, но с установлением там тирании Поликрата Самосского покинул остров и поселился в городе Кротоне (Южная Италия). Здесь он объединил местные аристократические круги и создал особый союз, имевший политический характер.
Пифагор утверждал, что все сущее есть число. Элементы чисел он называл элементами всех вещей: «И всю вселенную (признал) гармонией и числом». Иными словами, начала математических наук пифагорейцы объявили началами всех вещей. Пифагор берет за основу количественную сторону материи, превращая число в самостоятельную метафизическую сущность.
Политическое и правовое учение Пифагора построено на аристократических началах. Человек нуждается в господине и должен подчиниться государственному порядку и закону, учит Пифагор. Худшее зло для всякого общества – безначалие. Поэтому необходимо повиноваться правящим чинам, почитать законы, родителей, правителей. Правящие же чины, составляя обособленную от масс верхушку общества, изображаются Пифагором как лучшие люди по своим нравственным и интеллектуальным качествам, по доблести, силе, уму. Отсюда, по его учению, вытекает большое значение воспитания, и правового в том числе. Они проповедовали особый образ жизни, отличавшийся строгостью нравов и направленный на достижение того, что пифагорейцы считали совершенством. В своих союзах они практиковали общие трапезы, общие занятия музыкой, гимнастикой, науками. Это были основанные на строгой дисциплине, полурелигиозные, полуполитические организации сторонников аристократического строя. Политическим идеалом Пифагора и его последователей была аристократия – господство знати над широкими массами людей.
Сторонником родовой знати, аристократии был также другой греческий мыслитель – замечательный философ Гераклит (кон. VI – нач. V вв. до н.э.). Он учил, что в мире все течет, все постепенно изменяется: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку»; «…Нельзя дважды прикоснуться к одному и тому же телу». Отражая стихийную тягу древних греков к материализму, Гераклит утверждал, что мир состоит из вечно меняющейся материи. Он выражает эту мысль, объявляя основой всего существующего огонь: «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. ».
Гераклит также положил начало учению о развитии через противоположности и о диалектическом единстве противоположностей. Все происходит из «противоположного обмена»: «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». При этом борьба, то есть столкновение противоположностей, есть движущее начало всякого изменения. Единство возникает из множественного, гармония – из столкновения противоположных начал и из их борьбы.
Гераклит был защитником рабства. Он пытался оправдать социальное неравенство ссылками на законы вселенной и заявлял, что борьба есть закон вселенной и что одним борьба определила быть богами, другим – людьми, одних она сделала рабами, других – свободными. Раздоры, а вместе с тем и бедствия жизни неустранимы. Попытка истребить бедствия и изгнать раздор из мира богов и людей могла бы лишь способствовать гибели мира.
Гераклит выступал в области государственного строительства как приверженец аристократии. Господство немногих он пытался оправдать присущим им превосходством перед массами: «Для меня один стоит десяти тысяч, если он лучший».
Гераклит отрицал демократию, которая существовала в то время в его родном городе Эфесе. «Эфесянам следовало бы, – говорил он, – перевешать у себя всех взрослых и предоставить свой город несовершеннолетним».
Однако, опасаясь выступлений против рабовладельческого строя, Гераклит подчеркивал значение соблюдения законов в государстве. Народ, говорил он, должен бороться за свой закон, как за свои стены. Законы государства Гераклит объявлял отражением вечных законов миропорядка. Гераклит призывал смириться перед законом – тушить свое высокомерие, как пожар. Но, имея в виду при этом не закон, установленный демократией, а закон тиранов или олигархов, Гераклит напоминал, что «законом называется также следовать воле одного». Именно этому закону неравенства, установленному одним или немногими, мыслитель призывает безоговорочно повиноваться.
2.3.Политические и правовые идеи Демокрита
Другим ярким ученым того времени был Демокрит (ок. 470 или 460 г. до н.э. – ум. в глубокой старости), являвшийся защитником демократии, сторонником торговых и промышленных кругов. Уроженец Абдеры (Фракия), он много путешествовал и обладал весьма обширными познаниями. Им написано большое число сочинений по различным отраслям знаний, но от них дошли до нас лишь отдельные отрывки (фрагменты). Демокрит учил, что все в мире состоит из бесчисленного количества атомов, движущихся в пустоте. Атомы не возникают и не уничтожаются. Они вечны, неизменны, неделимы, непроницаемы. Все вещи образуются из сочетания атомов, все изменения обусловлены их соединением и разъединением, их перемещением.
Люди, по учению Демокрита, вели первоначально стадный образ жизни, не имея ни одежды, ни жилищ и не создавая запасов пищи.
У них не было ни царей, ни правителей, ни господ, ни войн, ни грабежей. Они вели мирную и чуждую излишеств жизнь. Позднее, научившись пользоваться огнем, они перешли к земледелию, изобрели ремесло и создали государственную власть.
Государство есть, по Демокриту, величайший оплот, отражающий все: пока оно цело – все цело, когда оно гибнет – все гибнет. Подчеркивая такое значение государства, Демокрит отмечает также большое значение закона и законности. Понимая по-своему сущность законов, Демокрит объявляет причиной их появления взаимную вражду людей. Законы были бы излишни, если бы люди не завидовали и не вредили друг другу: «Законы не мешали бы каждому жить, как ему угодно, если бы один не вредил другому». Мудрец, говорит он, мог бы жить свободно, не повинуясь законам. Но так как взаимные отношения людей преисполнены вражды, то законы необходимы и их следует охранять с беспощадной строгостью.
Отсюда высокое значение политического и правового искусства. Нет искусства выше политики и права, и нет обязанностей выше обязанностей гражданина.
По своим симпатиям Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Бедность в демократии, заявлял он, настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства.
Демокрит защищал умеренную цензовую демократию, относясь критически к крайней демократии, укрепившейся в Афинах во второй половине V в. до н.э. В частности, он высказывался за смягчение ответственности должностных лиц и особенно против того, чтобы «тот, кто господствовал над другими, попадал сам под власть этих других».
Вместе с тем развитие системы хозяйства и связанное с этим обострение противоречий внутри полисов подняли значение вопросов государства и права, в особенности вопросов о происхождении и сущности государства и права. Традиционные воззрения и верования подвергались при этом смелой критике.
2.4.Софисты: проблемы государства и права
Новым потребностям жизни удовлетворяли тогда софисты (от греч. sophos – мудрый), главным образом, представители их старшего поколения, выступающие в роли популяризаторов знания и учителей красноречия.
Различают обычно старших софистов и младших. К числу старших относятся Протагор, Горгий, Гиппий, Антифон, Продик; к числу младших – Ликофон, Тразимах, Калликл, Алкидам, Критий.
Старшие софисты придерживались прогрессивных взглядов и были сторонниками демократии. Среди младших наряду с представителями демократического направления встречались и защитники авторитарных взглядов и течений.
Сочинения софистов до нас не дошли, за исключением некоторых отдельных отрывков. Сведения об их произведениях и их учениях содержатся в трудах других античных мыслителей, главным образом Платона и Аристотеля. Однако оба они, в особенности Платон, относились к софистам критически.
Надо отметить, что вопросы государства и права поставлены были, прежде всего, у прославленного представителя старшего поколения софистов – Протагора (ок. 490 – ок. 420 гг. до н.э.).
Его перу принадлежало много произведений, в том числе сочинения «О государстве», «О борьбе», «О богах», «Истина или ниспровергающие речи». Содержание сочинения «О государстве» остается совершенно неизвестным.
Протагор выдвинул учение об относительности знаний и наших представлений о добре и зле. По егомнению, все зависит от того, как человек воспринимает и оценивает постигаемую им действительность. «Человек есть мера всех вещей, – учил Протагор, – существующих, как они существуют, и не существующих, как они не существуют». Наши знания получаются от ощущений, а ощущения различны у различных людей. Поэтому нет единой истины. О всякой вещи существует два противоречивых утверждения. Протагор, подобно Демокриту, понимал объективную реальность как «текучую материю» со всей изменчивостью, которая ей свойственна, и утверждал, что в материи заключены противоположные начала и что в силу этого человек извлекает из нее различные восприятия, а отсюда проистекают различные и даже противоположные утверждения людей об одном и том же предмете.
Столь же относительны и противоречивы, по Протагору, суждения о добре и зле. Возможны два противоположных мнения об одном и том же поступке, два противоположных суждения о том, что является справедливым, а что несправедливым. Бегство постыдно на войне, но заслуживает одобрения в состязании; убийство сограждан достойно осуждения, но убийство на войне необходимо и даже похвально. Прекрасное и постыдное, справедливое и несправедливое – все это одно и то же. Все зависит от точки зрения того, кто высказывает суждение.
В вопросах права Протагор также подчеркивает условность и изменчивость юридических норм. Он делает попытку освободить представления людей о государстве и праве от всяких предрассудков и представить государство и право как продукт развития человеческого общества. Протагор попытался, сохраняя внешнюю мифологическую оболочку, отбросить религиозное объяснение процесса возникновения государства и права.
Этому посвящен миф Протагора о Прометее, который передан Платоном в его произведении «Протагор».
Протагор, прежде всего, останавливается на рассмотрении догосударственного состояния людей, рисуя беспомощную жизнь безоружных дикарей, бессильных перед лицом нужды и не способных к организованной жизни. Отбрасывая расхожие представления о золотом веке, который якобыпредшествовал железному, Протагор пытается дать картину постепенного развития человеческой культуры от самого примитивного ее состояния до уровня, когда люди овладевают искусством, техническим мастерством, пользуются огнем и, наконец, переходят к искусству совместной организованной жизни в городах. Это искусство – умение судить о справедливом и несправедливом, по мнению Протагора, свойственно всем людям. Добродетель должна быть достоянием всех, а иначе не было бы и государств. Миф Протагора приводит, таким образом, к демократическим выводам: все должны быть участниками политической и правовой жизни, в равной мере принимать участие в решении государственных дел.
Отмечая разнообразие норм права у различных народов, Протагор обосновывает мысль об условности всяких суждений о справедливом и праведном. Государство само устанавливает, что считать справедливым и прекрасным: «То, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него». Закон есть изменчивый и весьма условный продукт человеческого творчества – политического искусства.
Чтобы подчеркнуть эту произвольность и условность закона, Протагор противопоставляет закон человеческий закону естественному. Однако естественное состояние, по Протагору, не выше и не лучше гражданского состояния. Наоборот, Протагор рисует естественное состояние как войну всех против всех, при которой совершенно невозможна совместная жизнь людей. Практическим выводом из этой философии мог быть только призыв к неуклонному следованию существующим законам.
Проблемам государства и права уделяли внимание также и другие представители старшего поколения софистов – Горгий и Гиппий. Оба они обладали большой эрудицией и красноречием. Учениками Горгия были такие выдающиеся ораторы древности, как Перякл и Исократ.
Горгий и Гиппий выдвигали мысль об условности и относительности моральных оценок. Столь же относительными они признавали и нормы права: положительный закон есть условный продукт государственной власти, которая устанавливает свои правила, не считаясь с тем, что соответствует природе.
Гиппий противопоставлял справедливое «по природе» справедливому «по закону» и обращал внимание на произвольность законов, устанавливаемых государством. Он находил, что закон – тиран для людей и что его постановления противоречат «человеческой природе». Все люди, говорит он, «сродники, и свойственники, и сограждане по природе – не по закону, ибо подобное подобному по естеству сродно, но закон, будучи тираном над людьми, ко многому принуждает против природы».
Подчеркивая ту же мысль о произвольности и условности законов, софисты Антифон и Ликофон учили, что право является не более чемпродуктом простого соглашения людей между собой. Противопоставляя нормы права абстрактно взятой «природе» человека, Антифон учил, что предписания законов произвольны, веления же природы необходимы. Многое из того, что признают справедливым законом, говорил он, враждебно природе человека.
По природе, говорит Антифон, мы во всех отношениях равны. Все мы одинаково дышим воздухом через рот и нос и едим все одинаково при помощи рук. А между тем мы придаем значение знатности и тех, кто происходит от знатных родителей, уважаем и чтим их в отличие от людей незнатного происхождения.
Антифон проповедовал единомыслие в духе античных представлений о солидарности всех свободных. Разъясняя в сочинении «О единомыслии» смысл этого понятия, он заявляет, что единомыслие – это общность и согласие в образе мыслей людей, что единомыслие обнаруживается также в повиновении граждан законам. Таким образом, Антифон стоит за социальный мир и высказывается за сохранение существующего порядка и за повиновение существующим законам.
Весьма остро был поставлен младшими софистами, отражавшими интересы богатой знати, вопрос о сущности права. Так, Тразимах, пытаясь оправдать господство верхушки общества над массами простых людей, объявлял, что право есть сила, то, что полезно сильнейшим, захватившим власть в государстве. Право служит интересам властвующих, а не подвластных. В связи с этим правда есть чужое благо: она полезна сильнейшему и, напротив, вредна подвластным. Такое положение вещей Тразимах считал вполне естественным. Во всяком случае, он осуждал «вражду и взаимные раздоры», отстаивая «единомыслие», и с неодобрением говорил о том, как «безумствуют» находящиеся в бедственном положении граждане.
Другой представитель младшего поколения софистов – Калликл, изображал дело так, будто законы издают не сильные, а слабые. Большинство слабых, говорил он, запугивают сильных людей, внушая им, что существует правда и неправда и что нужно соблюдать законы. Это противоречит природе: «Согласно же с природой сильнейшему перед слабейшим иметь преимущество. Подтверждение этому мы находим и у животных, и в людских семьях, и в государствах»; «. Природная правда состоит в том, чтобы все, чем владеют слабейшие, принадлежало сильнейшим».
Калликл – противник демократии, при которой, как он пытается представить дело, большинство «слабейших» диктует свои законы «сильным». Демократия, по его мнению, не соответствует естественному праву: сильные люди должны полностью удовлетворять все свои пожелания и ни в чем себя не ограничивать. Такова мораль Калликла, выступавшего с проповедью сильной личности, игнорирующей нравственные нормы и попирающей законы.
3. Политико-правовые взгляды Сократа
Известно, что наряду с coфиcтaми в Афинах выступил и снискал своей деятельностью популярность Сократ (469–399 до н.э.).
Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя мудрости, поучая греческую молодежь. Подобно им, он усвоил критическое отношение к традиционным представлениям и принятым на веру положениям.
Сократ ничего не писал, он ограничивался устным изложением своих взглядов. О нем и его учении известно главным образом из произведений его учеников – Ксенофонта и Платона. Это создает значительные трудности при установлении подлинного содержания учения, которое проповедовал Сократ.
Исходным пунктом философии Сократа было скептическое положение: «Я знаю, что я ничего не знаю». Это утверждение, преисполненное иронического самопринижения, было направлено прежде всего против самоуверенного тона софистов, против их учености, которую Сократ считал мнимой. Вместе с тем это исходное положение было выражением его отрицательного отношения к материализму.
Сократ утверждал, что чувственное восприятие не дает подлинного знания, что оно порождает не знание, а мнение. Истинное знание, по Сократу, возможно лишь через посредство общих понятий. Не познание частного и единичного, а установление всеобщего, общих понятий и определений должно составить задачу науки. Подлинного знания можно достигнуть лишь путем индукции, вскрывая признаки, общие отдельным явлениям, и переходя от частных случаев к общим определениям.
Этот метод Сократ применял главным образом к вопросам морали и отчасти политики, государства и права. Именно в этике он искал смысл общего и первый направил свою мысль на общие определения. Эту область он объявлял более доступной научному познанию, чем область природы. Враждебно относясь к изучению природы, Сократ заявлял, что занятия естествознанием должны следовать за изучением вопросов общественных. Сократ рекомендует начинать с самопознания. «Познай самого себя», – заявляет он. Знать себя – это значит знать, что полезно и что вредно, что справедливо и что несправедливо, что соответствует силам человека и что их превосходит. Так пытается обосновать Сократ свое отрицательное отношение к научному пониманию природы и определить круг вопросов, которые он пытается исследовать, – это вопросы о том, что такое справедливость, право, закон, благочестие, государство и т.п.
Государство.
Форма государства. Сократ критиковал афинскую демократию. Его идеалом была аристократия. Ее он изображал как государство, которым управляют немногие, знающие люди, подготовленные к делу государственного управления и приобщившиеся к подлинному знанию.
Сократ отрицательно отзывался также и о составе народного собрания – верховного органа афинского государства. Народное собрание, по его словам, состоит из ремесленников и торговцев, «. думающих только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже», из людей, которые «. никогда не думали о государственных делах. ». Эти и аналогичные заявления Сократа послужили основанием для обвинения его в том, что его речи возбуждают в молодежи презрение к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям.
Право. Сократ развивал учение о естественном праве. Он говорил, что существуют неписаные, «божественные» законы, установленные не людьми, а богами, и имеющие силу повсеместно, независимо от воли людей. Эти законы – «братья законов человеческих». Они составляют нравственную основу действующего в государстве права. Есть положения, повсеместно признаваемые людьми независимо от того, выражены ли они в писаных законах. Таковы, скажем, обязанности почитать богов, уважать родителей, быть признательными своим благодетелям и т.п. Естественные, неписаные законы требуют также повиновения писаным законам. Справедливое и законное – одно и то же.
Сократ использует представление о неписаных, естественных законах не для критики действующих законов, а для обоснования необходимости их соблюдения. Любые законы, каковы бы ни были их достоинства, спасительнее беззакония и произвола.
Сократ опасался посягательства на устои государства и потому обосновывал необходимость строгого соблюдения законов демократических Афин, хотя сам он был несомненным противником демократии и сторонником жесткой политической программы.
4.Учение Платона о государстве и праве
Платон (Аристокл) (428-348 до н.э.) происходил из знатного рода. Платоном назван за широкие плечи или широкий лоб. Получил прекрасное образование, занимался борьбой, живописью, сочинял трагедии. В возрасте двадцати лет знакомится с Сократом и становится его учеником. Мировоззрение Платона во многом сложилось под влиянием его взглядов. После казни Сократа в 399 г. покинул Афины и путешествовал, был в Египте, Южной Италии. Возвратился в 387 г., приобрел рощу вблизи Афин, носившую имя героя Академа, где основал школу под названием «Академия», просуществовавшую до 529 г. н.э., когда она была закрыта византийским императором Юстинианом. Дважды в течение жизни Платон покидал Академию, принимая приглашения Сиракузского тирана Дионисия младшего, а еще раньше был у его отца Дионисия старшего. Платон надеялся реализовать в Сиракузах свои философские идеи, но безуспешно. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному творчеству.
Основные произведения: «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Теэтет» (теория познания), «Парменид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей» (натурфилософия), политико-правовым вопросам посвящены диалоги «Государство», «Политик», «Законы». Платон единственный античный философ, чьи работы дошли до нас почти все.
Государство.
Происхождение государства. Согласно Платону государство возникает по предначертанию богов как результат потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь коллективно, сотрудничая друг с другом, на основе разделения труда.
Воззрения Платона со временем изменяются. В более позднем диалоге «Законы» он разрабатывает проект «второго по достоинству» государства, где также изобразил «идеальный» строй, более приближенный к реальности. В этом государстве:
Сама идея типологии форм государства заимствована Платоном у историка Геродота, затем эта типология с незначительными изменениями использована Аристотелем.
В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» содержатся различные варианты форм государственного устройства. В диалоге «Государство» Платон выделяет четыре разновидности отрицательного типа государства: тимократия, олигархия, демократия и тирания. В диалоге «Законы» впервые в истории политической мысли намечается идея смешанной формы государства, которая затем получила развитие у Аристотеля и Цицерона. Идеальный политический строй по Платону и представляет собой смешение элементов монархии и демократии, помогающее избежать крайностей единовластия и многовластия.
Платон один из первых в истории обращается к рассмотрению политики как социального явления, вводит в научный и лексический оборот это понятие и дает ему характеристику.
Политико-правовое учение Аристотеля
Основные произведения: Свое политико-правовое учение он изложил в трактатах «Политика», «Никомахова этика», «Афинская полития» и «Этика». Аристотель основал около 14 наук, в том числе и политическую. Политику он понимал значительно шире, чем это принято в настоящее время, включая в нее этику, экономику, право.
Государство.
Происхождение государства. Согласно учению Аристотеля, государство является продуктом естественного развития и образуется вследствие природного влечения человека к общению. Есть три ступени объединения, которые люди создают последовательно в своем естественном стремлении к общению: семья, деревня и государство (полис).
Аристотель выделяет следующие обязательные признаки государства:
Намного опередил свое время Аристотель в своем учении о трех элементах структуры государственной власти: законодательный орган, правительственный и судебный. Таким образом, задолго до Ш.-Л. Монтескьё он дифференцирует эту власть на три ветви, каждая из которых, имея специфическое, только ей присущее устройство, должна соответствовать характеру правления.
Само право философ разделяет на естественное и условное.
Естественное право то, которое не нуждается в законодательном закреплении, оно всеми признано. К нему относятся общественные явления, существующие от «природы»: семья, рабство, частная собственность и др.
Условное право, т.е. нормы, установленные людьми, в форме законов и соглашений. При этом он различает писаные и неписаные законы, а также обычаи.
Аристотель – сторонник стабильности права. Он писал, что закон может быть справедливым и несправедливым, но, тем не менее, даже несправедливый закон имеет обязательную силу, иначе в обществе не будет порядка.
Вклад Аристотеля в историю политико-правовых учений очень велик и по масштабу влияния на последующее развитие философской мысли не имеет себе равных.
6.Учение Полибия о государстве
Эллинизм. С середины IV в. до н.э. древнегреческие государства попадают в зависимость от Македонии и приходят в упадок. После смерти Александра Македонского, созданная им империя, распалась на несколько государств, которые стали называться эллинистическими. Во П в. до н.э. Греция была завоевана Римом. В это время жили Александр Македонский, Диоген, Демосфен, Архимед, Полибий, Эпикур, Ганнибал. Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. Именно политическая концепция Полибия стала связующим звеном политико-правовых воззрений Древней Греции и Древнего Рима. Основная идея написанной им «Истории» в 40 книгах – путь римлян к мировому господству.
Полибий (ок. 200 – ок. 120 гг. до н.э.) происходил из знатного аристократического рода городской общины. В 169 г. до н.э. Полибий был избран на пост союзного гиппарха. В это время он пытался наладить отношения с союзниками Рима, произносил речи в народном собрании, предпринял дипломатическую поездку в римский военный лагерь в Македонии с предложением военной помощи и т. д.
Деятельность Полибия была положительно оценена некоторыми слоями греческого общества, в отдельных городах ему воздавали высшие почести как при жизни, так и посмертно. По свидетельству Лукиана, Полибий, упав с лошади, заболел и умер в возрасте 82 лет
Основные произведения: «Всеобщая история».
Государство.
Форма государства. Полибий выдвигает учение о круговороте политических форм. Он исходит из мысли о развитии и изменчивости всего существующего. Применяя свое представление о цикличности развития к государственным формам, он утверждает, что согласно порядку природы формы правления меняются, переходят одна в другую и потом государство снова возвращается к уже испытанным раньше формам.
Всякое государство, подобно живому телу, проходит состояние возрастания, потом – расцвета и, наконец, упадка. Эти переходы от одного этапа к другому сопровождаются сменой государственных форм.
Начинается развитие государства с монархии, которая переходит в тиранию. Монархия – управление, основанное на праве, сменяется тиранией – управлением, основанным на силе. Тирания в свою очередь переходит в аристократию, которая знаменует, по словам Полибия, период расцвета государства. Полибий заявляет, что это время, когда государство, преодолев многочисленные опасности, достигает неоспоримого преобладания и господства и прочного благосостояния. Порча нравов в аристократии приводит к олигархии. Частная жизнь становится роскошной, и граждане начинают нарушать меру справедливости и законности в погоне за должностями и прочими благами, за олигархией следует демократия, которой и заканчивается весь цикл развития государства. Демократия изображается у Полибия как проявление упадка и разложения. Он заявляет, что в демократиях якобы неизбежно водворяется господство силы, совершаются убийства, изгнания, переделы земли и т.п. Народ сначала пользуется свободой, а потом теряет ее под влиянием предприимчивых особ. Демократия переходит в тиранию, и цикл развития государственных форм начинается вновь.
Полибий не скрывает своего отрицательного отношения к демократии и сочувствия аристократии. Он не жалеет резких слов при изображении афинской демократии и вместе с тем, будучи сторонником римской гегемонии, расточает похвалы аристократическому строю Рима.
Вместе с тем Полибий выдвигает учение о так называемой смешанной форме правления, следуя в этом отношении за Аристотелем, который считал «умеренную» демократию – политию – смешением, соединением олигархии и демократии.
Восхваляя «смешанную» форму правления, Полибий заявляет, что она способна предотвратить «порчу» государственного строя и тем самым приостановить движение государственных форм, их круговорот.
Учебно-методическая литература
Рекомендуемая литература:
Рекомендуемая дополнительная литература:
Вопросы для самоконтроля и подготовки к тестированию