учение упанишад об атмане и брахмане
Философский смысл «великих речений» Упанишад. Учение о Брахмане и Атмане в Упанишадах
Упанишады – заключительная часть вед, дословно «сидеть около», т.е. сидеть у ног учителя, получая от него наставления и поучения. Мыслители упанишад не известны, они приписывали авторство богам и героям вед. периода.
Упанишады признают только один дух (всемогущий, бесконечный, творец, хранитель, разрушитель мира; свет, владыка, жизнь вселенной) – Брахман – единственный объект поклонения и почитания.
Душа человека – акаша (эфир) внутри сердца, прозрачное озеро, отражающее истину. Атман – живой бог, обитающий в сердце человека. Внутренне бессмертное я и великая космич. сила – это одно и то же, т.е. БРАХМАН = АТМАН.
Брахман (космос) = Атман (наше тело) = Абсолют или Абсолютная реальность
Брахман – сокровенное бытие универс. природы и всех её явления.
Атман – наше сокровенное индивид. бытие; человек как индивидуальное и универсальное, космическое и психическое бытие. Слово «атман» в Упанишадах употребляется как местоимение (я, себя) и в значении «тело».
1. «Не это, не это» (Брихадараньяка II, 3, 6)
2. «Этот Атман – Брахман» («Мандукья-упанишад» 2 )
3. «То ты еси» (Чхандогья VI, 8, 7)
4. «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджур-веды»)
«…Тот кто знает: «Я есть Брахман», тот становится всем сущим…». Суть этого высказывания заключается в том факте, что высшая реальность заключена в нас как Атман-Брахман. Если познать Атмана-Брахмана внутри себя, ты станешь Брахманом и познаешь истину. Кто становится Брахманом, тот становится всем, становится безграничен.
Различают 2 аспекта Брахмана:
1) воплощенный – единый, смертный, неподвижный
Идея Брахмана-Атмана – это идея тождества субъекта и объекта, кот. наиболее кратко выражена в изречении «То ты есмь»:
если пища – росток, то корень – в воде;
если вода – росток, то корень – в жаре;
если жар – росток, то корень – в Сущем.
Когда человек умирает, то его речь погружается в разум, разум погружается в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество. И эта сущность — основа всего существующего, То — действительное, То — Атман. Ты — одно с Тем.
«Этот Атман – Брахман» («Мандукья-упанишад» 2):
Стопы (Атмана) — части, и части — стопы: звук а, звук у, звук м.
вайшванара — звук а — первенство.
тайджаса — звук у— обоюдность.
праджня — звук м— поглощение.
четвертое (состояние) — неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это, проникает (своим) Атманом в (высшего) Атмана.
Дата добавления: 2018-04-05 ; просмотров: 469 ; Мы поможем в написании вашей работы!
Учение об Атмане и Брахмане
4. Учение об Атмане и Брахмане
Атман — «душа» происходит от корня «as» — дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть». Дыхание — это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия. Дыхание — это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь. Учение об Атмане восходит к Ригведе, где Атман не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, принцип жизни как метафизическая сущность дыхания. Атман в Упанишадах — это обозначение субъективного психического начала — души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном. В этом последнем значении Атман — основа всего, он пронизывает все сущее, он одновременно меньше ядра просяного зернышка и больше всех миров. Атман — это вечная и неизменная, деятельная сущность мира; в соответствии со своими истинными желаниями и замыслами он постоянно активен в мире, особенно в теле человека.
Таким образом, понятие Атмана, мира-души, развившееся из понятия мира — Пуруши, вырастает в Упанишадах в безличную причину всего сущего — в Брахмана, а Брахман, в свою очередь, есть материализованная во всех существующих вещах сила, которая создает, поддерживает, сохраняет и возвращает к себе обратно «все миры», всю природу. «Все есть Брахман, и Брахман есть Атман». Они противоположны друг другу и одновременно тождественны. На высшем уровне развития субъективного «Я» мир и сознание индивида сливаются воедино.
Как устроен этот мир? Давно описано
Приведу только некоторые выдержки из «Чхандогья-упанишада» из которых, с моей точки зрения, наиболее легко увидеть откуда «растут ноги» у многих эзотерических и религиозных учений (каббала, даосизм, буддизм.
1. «Каков источник этого мира?» – «Пространство, – ответил тот, – поистине, все эти существа выходят из пространства и возвращаются в пространство, ибо пространство больше их, пространство – последнее прибежище».
1. Поистине, этот мир – звук «хау», ветер – звук «хаи», луна – звук «атха», Атман – звук «иха», огонь – звук «и».
2. Солнце – звук «у», призыв – звук «э», вишведевы – звук «аухойи», Праджапати – звук «хим», дыхание – свара, пища – «я», вач – вирадж.
3. Необъяснимая тринадцатая стобха – изменчивый звук «хум».
4. Тому речь изливает [свое] молоко – молоко речи, тот богат пищей и бывает поедателем пищи, кто знает так эту упанишаду саманов, знает [их] упанишаду.
1. В мирах следует почитать пятичастный саман. Земля – звук «хим», огонь – прастава, воздушное пространство – удгитха, солнце – пратихара, небо – нидхана. Это в восходящем порядке.
2. Теперь – в нисходящем порядке. Небо – звук «хим», солнце – прастава, воздушное пространство – удгитха, огонь – пратихара, земля – нидхана.
3.Тому принадлежат миры в восходящем порядке и в нисходящем порядке, кто, зная это, почитает в мирах пятичастный саман.
1. В жизненных силах следует почитать пятичастный наивысший саман. Обоняние – звук «хим», речь – прастава, глаз – удгитха, ухо – пратихара, разум – нидхана. Поистине, эти [силы] – наивысшие.
2. У того бывает наивысшее, тот приобретает наивысшие миры, кто, зная это, почитает в жизненных силах пятичастный наивысший саман. Это о пятичастном [самане]
1. Теперь – о семичастном [самане].
В речи следует почитать семичастный саман. Все, что в речи [зовется] «хум», это звук «хим»; [все], что «пра», – это прастава; [все], что «а», – это «ади»;
2. [все], что «уд», – это удгитха; [все], что «прати», – это пратихара; [все], что «упа», – это упадрава; [все], что «ни», – это нидхана.
3. Тому речь изливает [свое] молоко – молоко речи, тот богат пищей и бывает поедателем пищи, кто, зная это, почитает в речи семичастный саман.
1. И далее, в солнце следует почитать семичастный саман. Оно всегда одинаково, и поэтому оно – саман. «Оно обращено ко мне, оно обращено ко мне», – [так говорят, ибо] оно одинаково для каждого. Поэтому оно – саман.
2. Следует знать, что от него зависят все существа. Перед восходом оно – звук «хим». От него зависят животные. Поэтому они произносят «хим», ибо они участвуют в звуке «хим» этого самана.
1. И далее следует почитать семичастный саман, измеряемый самим собой и уводящий за пределы смерти. «Хим-кара» – три слога, прастава – три слога. Итак, [они] равны.
2. «Ади» – два слога, пратихара – четыре слога. [Перенесем] отсюда туда один [слог]. Итак, [они] равны.
3. Удгитха – три слога, упадрава – четыре слога. Три и три равны, [один] слог – в избытке. [Имея по] три слога, они равны.
4. Нидхана – три слога. Она также равна [другим частям]. Итак, поистине, этих слогов – двадцать два.
5. Двадцать одним [слогом] достигают солнца; поистине, солнце – двадцать первое отсюда. Двадцать вторым приобретают то, что за пределами солнца. Это – небеса, это – свобода от печали.
6. Тот достигает здесь победы над солнцем, у того победа бывает выше победы над солнцем, кто, зная это, почитает измеряемый самим собой и уводящий за пределы смерти саман, почитает саман.
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ. ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Воистину, все это – Брахман. Пусть почитают его в спокойствии как джалан. Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение.
3. вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры.
4. Содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный – вот мой Атман в сердце; это Брахман. Кто [полагает]: «Уйдя из жизни, я достигну его», у того, поистине, не будет сомнений. Так сказал Шандилья, [сказал] Шандилья.
ДЕВЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Солнце – это Брахман, таково наставление. Вот его объяснение. Вначале этот [мир] был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой.
2. Серебряная [половина] – эта земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан.
3. И то, что родилось, это солнце. Когда оно рождалось, поднялись возгласы, крики и [поднялись] все существа и все желанное. Поэтому при его восходе и каждом его возвращении поднимаются возгласы, крики, и все существа, и все желанное.
4. Кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, того быстро достигнут благие возгласы, тому они доставят радость, доставят радость.
1. – «Поистине, речь – большее, чем имя. Поистине, речь доставляет знание Ригведы, Яджурведы, Самаведы, Атхарваны – четвертой [веды], итихасы и пуран – пятой, веды вед, правил почитания предков, науки чисел, искусства предсказаний, хронологии, логики, правил поведения, этимологии, науки о священном знании, науки о демонах, военной науки, астрономии, науки о змеях и низших божествах; [доставляет знание] неба и земли, ветра и пространства, вод и жара, богов и людей, скотов и птиц, трав, деревьев, [всех] животных, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев; справедливости и несправедливости, истины и лжи, доброго и недоброго, приятного и неприятного. Поистине, если бы не было речи, то не доставлялось бы знания ни справедливости, ни несправедливости, ни истины, ни лжи, ни доброго, ни недоброго, ни приятного, ни неприятного. Ведь речь и доставляет знание всего этого. Почитай речь!
2. Тот, кто почитает речь, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается речь; [таков тот], кто почитает речь как Брахмана». – «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем речь?» – «Поистине, есть [нечто] большее, чем речь». – «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. – «Поистине, разум – большее, чем речь. Поистине, подобно тому, как кулак охватывает два плода амалаки, или колы, или акши, так и разум охватывает речь и имя. Когда человек разумеет разумом: «Да изучу я священные тексты», то он изучает; [когда разумеет:] «Да совершу я деяния», то он совершает; [когда разумеет:] «Да пожелаю я потомство и скот», то он желает; [когда разумеет:] «Да пожелаю этот и тот мир», то он желает. Поистине, разум – Атман; поистине, разум – мир; поистине, разум – Брахман. Почитай разум!
2. Тот, кто почитает разум, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается разум; [таков тот], кто почитает разум, как Брахмана».- «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем разум?» – «Поистине, есть [нечто] большее, чем разум». – «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. – «Поистине, воля – большее, чем разум. Поистине, когда [человек] желает, то он разумеет, то он произносит речь, он произносит ее в имени. В имени становятся едиными священные тексты, в священных текстах – деяния.
2. И поистине, все они имеют средоточие в воле, сущность в воле, основание в воле. [Так] возникают небо и земля, воз икают ветер и пространство, возникают воды и жар. С их возникновением возникает дождь, с возникновением дождя возникает пища, с возникновением пищи возникают жизненные дыхания, с возникновением жизненных дыханий возникают священные тексты, с возникновением священных текстов возникают деяния, с возникновением деяний возникает мир, с возникновением мира возникает все. Это и есть воля. Почитай волю!
3. Тот, кто почитает волю, как Брахмана, поистине, достигает желанных миров; постоянный, [он достигает] постоянных [миров], твердо основанный – твердо основанных, неколеблющийся- неколеблющихся. В тех пределах, до которых простирается воля, способен действовать, как желает, тот, кто почитает волю, как Брахмана». – «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем воля?» – «Поистине, есть [нечто] большее, чем воля». – «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. – «Поистине, мысль – большее, чем воля. Поистине, когда [человек] мыслит, то он желает, то он разумеет, то он произносит речь, и он произносит ее в имени. В имени становятся едиными священные тексты, в священных текстах – деяния.
2. И поистине, все они имеют средоточие в мысли, сущность в мысли, основание в мысли. Поэтому, если даже много знающий лишен мысли, то о нем говорят: «Он – ничто, хоть и знает [много]; ведь, поистине, если бы он [действительно] знал, то не был бы до такой степени лишен мысли». И [напротив], если мало знающий наделен мыслью, то его желают слушать. Ибо мысль – средоточие [всего] этого, мысль – сущность, мысль – основание. Почитай мысль!
3. Тот, кто почитает мысль, как Брахмана, достигает мыслимых миров; постоянный, [он достигает] постоянных [миров], твердо основанный – твердо основанных, неколеблющийся – неколеблющихся. В тех пределах, до которых простирается мысль, способен действовать, как желает, тот, кто почитает мысль, как Брахмана». – «Есть ли, почтенный, что- либо большее, чем мысль?» – «Поистине, есть [нечто] большее, чем мысль». – «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. – «Поистине, созерцание – большее, чем мысль. Земля словно созерцает, воздушное пространство словно созерцает, небо словно созерцает, воды словно созерцают, горы словно созерцают, боги и люди словно созерцают. Поэтому те из людей, которые достигают здесь величия, словно причастны [плодам] созерцания. Те, что ничтожны, предаются ссорам, клевете и злословию; те же, что возвышенны, словно причастны [плодам] созерцания. Почитай созерцание!
2. Тот, кто почитает созерцание, как Брахмана, способен действовать, как желает, в тех пределах, до которых простирается созерцание; [таков тот], кто почитает созерцание, как Брахмана». – «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем созерцание?» – «Поистине, есть [нечто] большее, чем созерцание». – «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. – «Поистине, познание – большее, чем созерцание. Поистине, познанием познают Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарвану – четвертую [веду], итихасу и пураны – пятую, веду вед, правила почитания предков, науку чисел, искусство предсказаний, хронологию, логику, правила поведения, этимологию, науку о священном знании, науку о демонах, военную науку, астрологию, науку о змеях и низших божествах; [познают] небо и землю, ветер и пространство, воды и жар, богов и людей, скотов и птиц, травы, деревья, [всех] животных, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев; справедливость и несправедливость, истину и ложь, доброе и недоброе, приятное и неприятное, еду и питье, этот мир и тот [мир – все это] познается познанием. Почитай познание!
2. Тот, кто почитает познание, как Брахмана, поистине, достигает миров познания и знания. В тех пределах, до которых простирается познание, способен действовать, как желает, тот, кто почитает познание, как Брахмана». – «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем познание?» – «Поистине, есть [нечто] большее, чем познание». – «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. – «Поистине, сила – большее, чем познание. Даже сотню наделенных познанием приводит в трепет один сильный. Когда человек силен, то он возвышается; возвысившись он общается [с мудрецами]; общаясь, он приближается [к ним как ученик]; приблизившись, он становится видящим, становится слышащим, становится мыслящим, становится постигающим, становится делающим, становится познающим. Поистине, силой держится земля, силой – воздушное пространство, силой – небо, силой – горы, силой – боги и люди, силой – скоты и птицы, травы, деревья, [все] животные, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев. Силой держится мир. Почитай силу!
2. Тот, кто почитает силу, как Брахмана, способен действовать, как пожелает, в тех пределах, до которых простирается сила; [таков тот], кто почитает силу, как Брахмана». – «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем сила?» – «Поистине, есть [нечто] большее, чем сила». – «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. – «Поистине, пища – большее, чем сила. Поэтому, если кто-нибудь не ест десять дней, то он хоть и живет, но становится невидящим, неслышащим, немыслящим, непостигающим, неделающим, непознающим. Но с приходом пищи он становится видящим, становится слышащим, становится мыслящим, становится постигающим, становится делающим, становится познающим. Почитай пищу!
2. Тот, кто почитает пищу, как Брахмана, достигает миров, наделенных пищей и питьем. В тех пределах, до которых простирается пища, способен действовать, как желает, тот, кто почитает пищу, как Брахмана». – «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем пища?» – «Поистине, есть [нечто] большее, чем пища». – «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. – «Поистине, вода – большее, чем пища. Поэтому, когда нет хорошего дождя, то живые существа страдают [при мысли]: «Будет меньше пищи». Когда же бывает хороший дождь, то живые существа радуются [при мысли]: «Будет много пищи». Ведь вода [принимает все] эти формы – земли, воздушного пространства, неба, гор, богов, людей, скотов и птиц, трав, деревьев, [всех] животных, вплоть до червей, крылатых насекомых и муравьев, – вода [принимает] эти формы. Почитай воду!
2. Тот, кто почитает воду, как Брахмана, достигает всех желаний, становится удовлетворенным. В тех пределах, до которых простирается вода, способен действовать, как желает тот, кто почитает воду, как Брахмана». – «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем вода?» – «Поистине, есть [нечто] большее, чем вода». – «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. – «Поистине, жар – большее, чем вода. Поэтому, охватив ветер, он согревает пространство. И говорят: «Жарко, палит зной, – видно, будет дождь». Так жар сначала проявляет себя и затем творит воду. И вместе с молниями, [сверкающими] сверху и поперек [неба] раздаются удары грома. Поэтому говорят: «Сверкает молния, гремит гром, – видно, будет дождь». Так жар сначала проявляет себя и затем творит воду. Почитай жар!
2. Кто почитает жар, как Брахмана, поистине, тот, сверкающий, достигает сверкающих миров, блистающих, свободных от тьмы. В тех пределах, до которых простирается жар, способен действовать, как только пожелает, тот, кто почитает жар, как Брахмана». – «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем жар?» – «Поистине, есть [нечто] большее, чем жар». – «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. – «Поистине, пространство – большее, чем жар. Поистине, в пространстве [находятся] оба: солнце и луна, молния, звезды, огонь. Через пространство взывают, через пространство слышат, через пространство отвечают, в пространстве радуются, в пространстве не радуются, в пространстве рождаются, к пространству тянутся рожденные. Почитай пространство!
2. Тот, кто почитает пространство, как Брахмана, поистине, достигает пространных миров, сияющих, неограниченных, широко раскинувшихся. В тех пределах, до которых простирается пространство, способен действовать, как пожелает, тот, кто почитает пространство, как Брахмана». – «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем пространство?» – «По истине, есть [нечто] большее, чем пространство». – «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. – «Поистине, память – большее, чем пространство. Поэтому, даже если бы собрались многие лишенные памяти, то они ничего бы не слышали, не мыслили, не познавали. Если же они помнили бы, то, поистине, слышали бы, мыслили, познавали. Поистине, с помощью памяти распознают сыновей, с помощью памяти [распознают] скот. Почитай память!
2. Тот, кто почитает память, как Брахмана, способен действовать, как пожелает, в тех пределах, до которых простирается память; [таков тот], кто почитает память, как Брахмана». – «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем память?» – «Поистине, есть [нечто] большее, чем память». – «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. – «Поистине, надежда – большее, чем память; поистине, память, воспламененная надеждой, учит священные тексты, совершает деяния, желает сыновей и скот, желает этот и тот мир. Почитай надежду!
2. Кто почитает надежду, как Брахмана, все желания того исполняются благодаря надежде; молитвы того не бывают напрасными. В тех пределах, до которых простирается надежда, способен действовать, как пожелает, тот, кто почитает надежду, как Брахмана». – «Есть ли, почтенный, что-либо большее, чем надежда?» – «Поистине, есть [нечто] большее, чем надежда». – «Поведай мне, почтенный, об этом».
1. – «Поистине, жизненное дыхание – большее, чем надежда. Поистине, подобно тому, как спицы укреплены в ступице колеса, так и все укреплено в этом жизненном дыхании. Жизнь движется благодаря жизненному дыханию, жизненное дыхание дает жизнь, дает [эту жизнь] живому. Ведь жизненное дыхание – отец, жизненное дыхание – мать, жизненное дыхание – брат, жизненное дыхание – сестра, жизненное дыхание – наставник, жизненное дыхание – брахман.
2. Если кто говорит в ответ что-нибудь грубое отцу, или матери, или брату, или сестре, или наставнику, или брахману, то ему говорят: «Позор тебе! Поистине, ты – убийца отца; поистине, ты – убийца матери; поистине, ты – убийца брата; поистине, ты – убийца сестры; поистине, ты – убийца наставника; ты – убийца брахмана».
3. Но когда их покинуло жизненное дыхание, то, пусть даже он сгребет их крюком и сожжет дотла, ему не скажут ни «Ты убийца отца», ни «Ты убийца матери», ни «Ты убийца брата», ни «Ты убийца сестры», ни «Ты убийца наставника» ни «Ты убийца брахмана».
4. Ибо все это – жизненное дыхание. Поистине, видящий так, мыслящий так, понимающий так превосходен в речи. И если ему скажут: «Ты превосходен в речи», то пусть он скажет: «Я превосходен в речи» – и не отрицает.
1. Но, поистине, тот превосходен в речи, кто превосходен в речи с помощью истины». – «Почтенный, я [желаю быть] превосходным в речи с помощью истины». – «Но следует стремиться к постижению именно истины». – «Почтенный, я стремлюсь к постижению истины».
1. – «Поистине, когда познают, то говорят истину. Непознающий не говорит истины, – лишь познающий говорит истину. Но следует стремиться к постижению именно познания». – «Почтенный, я стремлюсь к постижению познания».
ВОСЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. – «Поистине, когда мыслят, то познают. Не мысля, не познают, – лишь мысля, познают. Но следует стремиться к постижению именно мысли». – «Почтенный, я стремлюсь к постижению мысли».
1. – «Поистине, когда верят, то мыслят. Не веря, не мыслят, – лишь веря, мыслят. Но следует стремиться к постижению именно веры». – «Почтенный, я стремлюсь к постижению веры».
ДВАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. – «Поистине, когда стойки, то верят. Не будучи стойкими, не верят, – лишь будучи стойкими, верят. Но следует стремиться к постижению именно стойкости». – «Почтенный, я стремлюсь к достижению стойкости».
ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ ГЛАВА
1. – «Поистине, когда действуют, то стойки. Не действуя, не стойки, – лишь действуя, стойки. Но следует стремиться к постижению именно действия». – «Почтенный, я стремлюсь к постижению действия».
ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ ГЛАВА
1. – «Поистине, когда испытывают счастье, то действуют. Не испытывая счастья, не действуют, – лишь испытывая счастье, действуют. Но следует стремиться к постижению именно счастья». – «Почтенный, я стремлюсь к постижению счастья».
ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ ГЛАВА
1. – «Поистине, бесконечное – счастье. Нет счастья в малом, лишь бесконечное – счастье. Но следует стремиться к постижению именно бесконечного». – «Почтенный, я стремлюсь к постижению бесконечного».
ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА
1. – «Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего другого – это бесконечное. Где же видят другое, слышат другое, познают другое – это малое. Поистине, бесконечное – это бессмертное, малое же – это смертное». – «На чем, почтенный, основано [бесконечное]?» – «На своем величии или даже не на величии.
2. Коров и лошадей называют здесь «величием», слонов и золото, рабов и жен, поля и дома. Я же этого не говорю, не говорю, – сказал он. – Ведь [в этом случае] одно основано на другом.
ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ ГЛАВА
1. Это [бесконечное] – внизу, оно наверху, оно позади, оно спереди, оно справа, оно слева, оно – весь этот [мир]. А теперь наставление о самом себе: я внизу, я наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я – весь этот [мир].
2. А теперь – наставление об Атмане: Атман внизу, Атман наверху, Атман позади, Атман спереди, Атман справа, Атман слева, Атман – весь этот [мир]. Поистине, тот, кто видит так, мыслит так, познает так, имеет наслаждение в Атмане, удовольствие в Атмане, сочетание с Атманом, блаженство в Атмане. Он сам становится владыкой, во всех мирах он способен действовать, как пожелает. Те же, которые полагают иначе, имеют [над собой] других владык, достигают гибнущих миров; во всех мирах они неспособны действовать, как пожелают.
ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ ГЛАВА
1. Поистине, для того, кто видит так, мыслит так, познает так, из Атмана происходит жизненное дыхание, из Атмана – надежда, из Атмана – память, из Атмана – пространство, из Атмана – жар, из Атмана – вода, из Атмана – появление и исчезновение, из Атмана – пища, из Атмана – сила, из Атмана – познание, из Атмана – созерцание, из Атмана – мысль, из Атмана – воля, из Атмана – разум, из Атмана – речь, из Атмана – имя, из Атмана – священные тексты, из Атмана – деяния, из Атмана – и все это.