учение о граде божьем и граде земном

Учение Августина о Божьем Граде и Земном Граде

Автор: Пользователь скрыл имя, 28 Ноября 2011 в 21:10, реферат

Описание работы

Августин аврелий (в канонизированном варианте – Августин блаженный, 359-430) вошел в историю политико-правовой мысли как один из знаменитых «отцов церкви», т.е. создателей патристики,ранней христианской теологии.
Августин родился в Тагасте (современный Алжир). Во время обучения в риторических школах в Мадавре и Карфагене (где он позже преподавал) он был приверженцем манихейства. В 384 г. переехал в Италию, где преподавал риторику в Риме и Милане. В 386 г. он принимает христианство, а в 396-м возвращается в Северную Африку, где он до смерти остается епископом в городе Гиппоне.

Работа содержит 1 файл

Учение о. doc

Учение Августина о Божьем Граде и Земном Граде.

Августин аврелий (в канонизированном варианте – Августин блаженный, 359-430) вошел в историю политико-правовой мысли как один из знаменитых «отцов церкви», т.е. создателей патристики,ранней христианской теологии.

Августин родился в Тагасте (современный Алжир). Во время обучения в риторических школах в Мадавре и Карфагене (где он позже преподавал) он был приверженцем манихейства. В 384 г. переехал в Италию, где преподавал риторику в Риме и Милане. В 386 г. он принимает христианство, а в 396-м возвращается в Северную Африку, где он до смерти остается епископом в городе Гиппоне.

В трактатах «Исповедь», »О граде Божьем», «об истинной религии» Августин создает христианскую философскую концепцию, которая резко отличается от античной.

Августин обосновывает идею всемирной линейкой истории как движения от грехопадения человека, что в мифологической форме Ветхого Завета означает выделение человека из мира животных и начало его жизни в качестве самостоятельного разумного существа, по направлению к Страшному Суду и установлению Царства Божьего.

Основная проблема теологии Августина – это проблема человеческой суверенной воли. В макромире и в микромире противоборствуют божественное и дьявольское начала, и человек обречен на выбор между ними. Главный вопрос заключается в том, что должна делать церковь, чтобы обеспечить выбор Добра и праведной жизни всеми – как христианами, так и нехристианами. Августин оптимистичен и полагает, что божественное начало всегда превосходило дьявольское, а движение человечества от смерти к вечной жизни будет поступательным и необратимым.

Проблема, по его мнению, заключается в слабости человеческого разума, который постоянно испытывает искушения греховной жизни и зачастую выбирает «град Земной», а не «град Божий». У Августина это символы, означающие, соответственно, состояние души грешника и праведника.

Человек достигает спасения только в «Граде Божьем», для чего нуждается в руководящем и направляющем влиянии церковного авторитета. Церковь обеспечивает выбор человека в пользу «Града Божьего» на основании идеи благодати, т.е. сверхъестественной силы, которая ей дана через посредничество Иисуса Христа, посланца от Бога к людям.

Апостол Петр, первый папа, реализует благодать в исполнении семи церковных таинств, определяющих всю жизнь человека от рождения (крещения) до смерти (отпевания). Смысл исповеди, одного из важнейших таинств, заключается в избавлении человеческой души от грехов. Этим церковь помогает человеку преодолеть греховность и спасает его душу для вечной жизни.

Августин считает, что вера как мышление, не нуждающееся в способности к пониманию, является высшим в сравнении с разумом, основанным на понимании. Соответственно, церковь в сравнении с государством является высшим типом социальной организации, т.к. обеспечивает человеку вечное райское блаженство, а не короткую земную жизнь.

Церковь как сообщество верующих, по мнению Августина, является воплощением царства Небесного в несовершенном земном бытии. Только церковь может быть источником общей пользы, справедливости и права, только она может воспитывать в христианах гражданские добродетели.

Несовершенство государства, по мнению Августина, проявляется в одном из семи смертных грехов, в гордыне или «похоти господства», т.к. государство является иерархичной организацией, основанной на принципе господства – подчинения, и в нем невозможно воплотить принцип равенства всех христиан перед Богом. Государственная власть неизбежно ведет к аморальности, несправедливости и жестокости.

Но при этом государство имеет право на существование, если легитимируется церковью. Церковь оправдывает власть государства над верующими, если видит в ней силу, воплощающую в земной жизни идею справедливости. Августин полагает, что именно государство способно воплотить в земной жизни человека принцип христианской справедливости «каждому воздастся по делам его». Условием этого является подчинение государства божественной воле как источнику справедливости и права.

От праведника Авеля происходит «христианское государство», основанное на постулатах «Града Божьего», т.е. на заботе правителей о подданных. От грешника Каина происходит «общество нечестивых», основанное на постулатах «Града земного», т.е на насилии и грабеже.

Таким образом, государство понимается Августином как теократия, в которой церковные власти доминируют над светскими и тем самым превращают их в неотъемлемую часть божественного миропорядка.

По его мнению, государство может и должно помогать церкви в ее «земном странствии», в выполнении ее земных функций, главной из которых является «справедливая война» праведников против грешников. Августин жил в эпоху распада Западной Римской империи и формирования варварских королевств, в эпоху постоянных войн, когда победа христианства была отнюдь не очевидна и не гарантирована. Поэтому легко объяснимо его требование принудительного крещения язычников и уничтожения еретиков, что церковь не могла осуществлять без военной помощи государства.

Социальная доктрина Августина допускает такую крайнюю форму неравенства, как рабство, если оно объясняется греховностью рабов и происходит не из законов природы и правовых установлений, а из вины людей, обращенных в рабство.

Таким образом, в политико – правовой концепции Августина Аврелия усиливается «силовой» потенциал христианской доктрины, ее возможности влиять на принципы устройства государства и политико – правовых институтов.

Жизнь Августина пришлась на период после признания христианства доминирующей религией и раздела Римской империи, на период, непосредственно предшествовавший вторжению германских племен, которое разрушило Западную римскую империю. Время упадка этой мировой империи сопровождалось возникновением различных церковных организаций. Именно они в конечном счете выполнили задачу сохранения культурного наследия в греко- и латиноязычном мире. Кроме того, в условиях ослабления императорской власти Церковь взяла на себя часть политической ответственности (вместе с Византией и государствами, образовавшимися в результате переселения народов). Таким образом христианские теологи стали также политическими идеологами.

Августин оказался одним из первых великих теологов, которые связали Античность и христианское время. Он синтезировал христианство и неоплатонизм.

Поэтому у Августина мы находим уже упоминавшиеся новые христианские представления: «человек в центре», линейное развитие истории, персонифицированный Бог, создавший из ничего вселенную. Но у Августина эти представления выражены на языке античной философии4.

С одной стороны, все центрировано вокруг человека, поскольку Бог создал все для человека и поскольку спасения ищет человек, созданный по образу Бога и являющийся венцом творения. С другой стороны, опровергнувший скептиков Августин утверждает, что наиболее достоверным знанием мы обладаем о внутреннем мире человека. Интроспекция дает более определенное познание, чем чувственный опыт. Внутренний мир человека обладает эпистемологическим приоритетом. Довод в пользу этого утверждения состоит в том, что субъект и объект «совпадают» благодаря интроспекции, тогда как чувственный опыт всегда неопределен из-за различия субъекта и объекта.

Для Августина внутренний мир является скорее полем битвы различных чувств и побуждений воли, чем областью холодной деятельности рассудка. Внутреннее является сферой иррациональных импульсов, греха, вины и страстного желания к спасению. Но в отличие от стоиков Августин не верит, что мы сами в состоянии управлять своей внутренней жизнью. Мы нуждаемся в милости и «сверхчеловеческой» помощи. Августин действительно полагает, что мы обладаем свободой воли, но одновременно подчеркивает, что мы полностью являемся частью предопределенного Богом плана спасения.

Однако Августин не рассматривал земное царство как случайное и не необходимое. Он считал, что из-за испорченной грехопадением природы человека сильное земное царство необходимо для обуздания зла. Поэтому земное царство является необходимым злом, пока продолжается исторический конфликт добра и зла, то есть в промежуток времени между грехопадением и Судным Днем.

Такая точка зрения на земное царство отличается от аристотелевского (и томистского) понимания взаимосвязи человека и общества, согласно которому человек рассматривается как общественное по природе существо. Она отличается и от платоновского понимания государства как учителя нравственности, воспитывающего людей для совершенной жизни. Платон стремился к идеалу, тогда как у Августина было достаточно проблем, связанных с обузданием зла.

С моральной точки зрения, для Фомы Аквинского функция политики состоит в создании условий для моральной жизни, конечной целью которой является спасение. У Августина различие между политикой и моралью (религией), между государем (политиком) и священником является менее четким. Политика также выполняет непосредственно моральную функцию. Она является авторитарным средством контроля над моральным злом. Упрощенно говоря, такова точка зрения Августина на государство и политику после грехопадения. До того как грех пришел на землю, люди были равными, и Августин предполагает, что тогда они были по своей природе общественными созданиями. Но грех сделал необходимым организованную государственную систему, использующую для наказания и защиты принуждение и имеющую четкое распределение прав между правителями и подданными. Даже при отсутствии греха в обществе должен был царить определенный порядок и тем самым определенная форма правления, но без использования принуждения. В земном государстве, где существует зло, правители назначены Богом для поддержания порядка и, следовательно, не получают свою власть от народа. Правители такого государства являются богоизбранными, и народ обязан подчиняться им, поскольку он обязан подчиняться воле Бога.

Источник

Контрольная работа: Учение А. Аврелия о Граде Небесном

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОУ ВПО «КЕМЕРОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

БЕЛОВСКИЙ ИНСТИТУТ (ФИЛИАЛ)

КАФЕДРА ОБЩЕСТВЕННЫХ НАУК

По дисциплине: Философия

Учение Августина Аврелия

1. Личность и судьба 4

2. Августин как полемист 6

3. Учение Августина о Божьем Граде и Земном Граде 7

4. Трактат «О Граде Божием» 10

Список литературы 16

Об Аврелии Августине следует говорить особо, прежде всего потому, что значение его творений для последующего культурного развития Запада по своему масштабу несопоставимо с иными творениями патристики. В западной части бывшей Римской империи не очень хорошо знали произведения восточных Отцов церкви. Знакомство затруднялось языковыми трудностями: знатоков греческого языка среди деятелей западной церкви было не так много. На этом фоне Августин, писавший по-латыни, оказывался, конечно, более доступен и понятен, поскольку латынь была (и остается до сих пор) официальным языком римско-католической церкви. Эти факты нисколько не умаляют глубины и со­держательности трудов Августина, которые представляют познавательный интерес для современного изучения философии уже по этой причине. Кроме того, без знакомства с трудами Августина невозможно понять смысл последующей философской эпохи на Западе — эпохи схоластики.

Августин написал много книг на латинском языке. Упомянем только четыре из наиболее известных: «Град божий», «Град человеческий», «Исповедь».

В произведении «О Граде Божием» Августин разрабатывает собственное видение истории и учение о «Двух градах» («Царствах») – Граде Земном и Граде Божием.

Цель данной работы рассмотреть учение Аврелия Августина «О Граде Небесном». Исходя из данной цели в работе поставлены следующие задачи:

— изучить личность и судьбу Августина Аврелия;

— рассмотреть учение Августина о Божьем Граде и Земном Граде;

— изучить структуру и основные положения трактата «О Граде Божием».

1. Личность и судьба

Самая влиятельная фигура в истории Запада, Августин родился в Тагасте, небольшом городке в североафриканской римской провинции Нумидия 13 ноября 354 года. Его мать Моника, набожная и не­преклонная христианка, всеми си­лами пыталась воспитать его в ка­толической вере, но отец Патриций, еще не обращенный в христианство, ставил перед мальчиком совершенно иные задачи. Оба ро­дителя надеялись на блестящее бу­дущее сына. После обучения в шко­лах Тагасты и соседнего Мадавра они наскребли денег и отправили его в Карфаген, где он нашел нетолько ученость, но и любовь, вступив в длительную связь с женщиной, которая родила ему сына, названного Адеодатом.

Девятнадцати лет Августин пережил свое первое «обращение», прочитав цицероновского «Гортензия», дошедшего до нас только во фраг­ментах. «Эта книга преобразила мои желания, — писал он в «Исповеди». — Я начал подниматься и возвращаться к Тебе». Отягощенный сознанием вины, не находя облегчения в учениях Церкви, Августин примкнул к манихейской секте.

Неоплатонизм предоставил Августину более удовлетворительное решение проблемы зла. Если манихейство считало злом материальный мир, неоплатонизм отрицал само существование зла. Существует только благо; следовательно, зло — это всего лишь отсутствие или искажение блага. Отныне Августин знал: он сделал то, что сделал, ибо желал этого, а не потому, что так ему было предначертано. Но в то же время он сознавал, что не может окончательно отступить от ненавидимого им зла без помощи божественной благо­дати. Обращение видного неоплатоника Мария Викторина позволило ему понять, что можно быть одно­временно христианином и филосо­фом.

Окончательный шаг на пути к обращению был сделан Августином в июле 386 года в Кассициаке, где вокруг него собрались друзья, последовавшие за ним из Карфагена, Рима и Милана. Понтициан рассказал об обращении двух знатных рим­ских юношей, которые уверовали, услышав об обращении Антония, узнавшего об ответе Иисуса на воп­рос богатого юноши. Этот рассказ, по собственному описанию Авгус­тина, вывел его из «оцепенения» и позволил ему взглянуть на «собствен­ную скверну и безобразие». Отчаяв­шись, он скрылся в дальней части сада и погрузился в уныние. Некоторое время спустя детский голосок пропел: «Возьми, читай». Брошенная на землю книга открылась на Послании к Римлянам 13:14, которое призвало его «облечься в Гос­пода нашего Иисуса Христа и попе­чение о плоти не превращать в похоти». 24 апреля 387 года он принял крещение от Амвросия, епископа Медиоланского.

2. Августин как полемист

Будучи епископом относительно небольшой епархии, Августин становится признанным вождем като­лической церкви в Северной Африке. Он писал скорее как полемист, чем как систематический теолог, отвечая поочередно своим бывшим товарищам-манихеям, затем донатистам и пелагианам и, наконец, после взятия Рима готами в 410 году, язычникам.

Спор Августина с манихеями (389—405) фокусировался на отношении веры и знания, происхож­дении и природе зла, свободе воли и откровении через Писание. Самым впечатляющим ответом стала «Исповедь», написанная между 397 и 400 годами.

Его возражения донатистам (405— 412) должны были ответить на два поднятых оппонентами вопроса: (1) Уничтожает ли вина священнослужителей действенность совершаемых ими таинств? (2) Оскверняет ли всю Церковь терпимость, проявляемая по отношению к таким священнослужителям церквами Северной Африки? Возражая на первое обвинение, он проводит различие между действенностью и результативностью. Только Христос, доказывает Августин, определяет, является ли акт священнодействия действенным; вера приобщаемого к таинству определяет, будет ли он результативен для спасения; особа священнослужителя вообще не оказывает дей­ствия на таинство. Отвечая по второму пункту, он заявляет, что вы­дача Писания некоторыми священниками в Северной Африке не могла лишить действенной силы Церковь в других местах. Церковь представляет собой corpuspermixtum («смешанное тело»), чья святость зависит от Христа, а не от личных достоинств ее членов.

Ответ Августина пелагианам опирается на понятие благодати, зна­комое ему по личному опыту. Британский монах Пелагий ухватился за подчеркиваемое Августином в анти-манихейских трактатах значение свободы воли и решил, что выдвижение на передний план естественной благодати верно передает взгляды Августина. Августин, однако, делал акцент на сверхъестественной благодати.

3. Учение Августина о Божьем Граде и Земном Граде

Жизнь Августина пришлась на период после признания христианства доминирующей религией и раздела Римской империи, на период, непосредственно предшествовавший вторжению германских племен, которое разрушило Западную римскую империю. Время упадка этой мировой империи сопровождалось возникновением различных церковных организаций. Именно они в конечном счете выполнили задачу сохранения культурного наследия в греко- и латиноязычном мире. Кроме того, в условиях ослабления императорской власти Церковь взяла на себя часть политической ответственности (вместе с Византией и государствами, образовавшимися в результате переселения народов). Таким образом христианские теологи стали также политическими идеологами.

Августин оказался одним из первых великих теологов, которые связали Античность и христианское время. Он синтезировал христианство и неоплатонизм.

С одной стороны, все центрировано вокруг человека, посколь­ку Бог создал все для человека и поскольку спасения ищет чело­век, созданный по образу Бога и являющийся венцом творения. С другой стороны, опровергнувший скептиков Августин утверждает, что наиболее достоверным знанием мы обладаем о внутреннем мире человека. Интроспекция дает более определенное познание, чем чувственный опыт. Внутренний мир человека обладает эпистемологическим приоритетом. Довод в пользу этого утверждения состоит в том, что субъект и объект «совпадают» благодаря интроспекции, тогда как чувственный опыт всегда неопределен из-за различия субъекта и объекта.

Для Августина внутренний мир является скорее полем битвы различных чувств и побуждений воли, чем областью холодной дея­тельности рассудка. Внутреннее является сферой иррациональных импульсов, греха, вины и страстного желания к спасению. Но в отли­чие от стоиков Августин не верит, что мы сами в состоянии управ­лять своей внутренней жизнью. Мы нуждаемся в милости и «сверхче­ловеческой» помощи. Августин действительно полагает, что мы об­ладаем свободой воли, но одновременно подчеркивает, что мы пол­ностью являемся частью предопределенного Богом плана спасения.

Августин в основном разделяет неоплатонистское понимание взаимоотношения души и тела. Иначе говоря, душа представляет божественное в человеке. Тело является источником греховного. Чело­век должен, по возможности, стать свободными от тела и сконцен­трироваться на духе, на своем внутреннем мире, чтобы прибли­зиться к духовному источнику существования вселенной — Богу. Но как христианин Августин к сказанному добавляет и идею первородного греха. Душа непосредственно подвержена влиянию греха.

Августин считает, что внутри каждого человека развертывает­ся борьба Бога и Дьявола. Он обнаруживает ее и на историческом уровне в виде противостояния Божьего града ( civitas Dei ) и Града земного ( civitas terrena ). Подобно тому, как каждая индивидуальная жизнь является полем битвы спасения и греха, так и история — полем сражения благого и греховного «царства».

Однако Августин не рассматривал земное царство как случай­ное и не необходимое. Он считал, что из-за испорченной грехопа­дением природы человека сильное земное царство необходимо для обуздания зла. Поэтому земное царство является необходи­мым злом, пока продолжается исторический конфликт добра и зла, то есть в промежуток времени между грехопадением и Суд­ным Днем.

Такая точка зрения на земное царство отличается от аристоте­левского (и томистского) понимания взаимосвязи человека и обще­ства, согласно которому человек рассматривается как общественное по природе существо. Она отличается и от платоновского понима­ния государства как учителя нравственности, воспитывающего лю­дей для совершенной жизни. Платон стремился к идеалу, тогда как у Августина было достаточно проблем, связанных с обузданием зла.

С моральной точки зрения, для Фомы Аквинского функция по­литики состоит в создании условий для моральной жизни, конеч­ной целью которой является спасение. У Августина различие между политикой и моралью (религией), между государем (политиком) и священником является менее четким. Политика также выполня­ет непосредственно моральную функцию. Она является автори­тарным средством контроля над моральным злом. Упрощенно го­воря, такова точка зрения Августина на государство и политику после грехопадения. До того как грех пришел на землю, люди бы­ли равными, и Августин предполагает, что тогда они были по своей природе общественными созданиями. Но грех сделал необ­ходимым организованную государственную систему, использую­щую для наказания и защиты принуждение и имеющую четкое распределение прав между правителями и подданными. Даже при отсутствии греха в обществе должен был царить определенный порядок и тем самым определенная форма правления, но без ис­пользования принуждения. В земном государстве, где существует зло, правители назначены Богом для поддержания порядка и, сле­довательно, не получают свою власть от народа. Правители такого государства являются богоизбранными, и народ обязан подчи­няться им, поскольку он обязан подчиняться воле Бога.

Однако каким образом злое (мирское) царство может исправить зло в людях? Здесь ему помогает хорошее (церковное) царство. Церковь как организация необходима для спасения души путем ее мо­рального, религиозного воспитания, а также с помощью надзора за мирским царством и его действиями по искоренению зла.

4. Трактат «О Граде Божием»

Трактат «О Граде Божием», создававшийся между 413 и 426 годами, стал ответом Августина на об­винения, выдвигаемые против христианства язычниками после разграбления Рима в 410 году, и самым значительным его вкладом в запад­ную мысль. В первых десяти книгах он критически разбирает нападки язычников, твердивших, что, по­дорвав почтение римлян к богам, доставившим Риму величие, христи­анство несет ответственность за па­дение Рима. В книгах 11—22 он стро­ит величественный план осуществ­ления божественного промысла в ис­тории.

В 1—5 книгах Августин отвечает на два вопроса: (1) Ответственно ли христианство за падение Рима, а язычество за его возвышение? (2) Если не римские боги, то какая ду­ховная сила привела Рим к величию? На первый вопрос он отвечает гро­мовым нет. Христианство смягчило, а не ожесточило ярость готов. Более того, оно подало утешение, напоминая о том, что наше существова­ние здесь скоротечно. Праведника, обратившегося ко Христу, ждет иной, Вечный Град. Что же касается, с другой стороны, нелепого язычества, то от него мало проку. Рим переживал войны и катастрофы задолго до того, как на сцене появи­лось христианство. Чем же тогда объяснить возвышение Рима? Дело не в богах и не в почтении к ним римлян, но в провиденциальном за­мысле Бога. Бог воздвиг Империю, чтобы дать римлянам законы, лите­ратуру и цивилизацию. Таким образом, своим величием Рим обязан не року, но всеведению и промыслу Божьему.

В книгах 6—10 Августин оспаривает притязания всех языческих систем на истинность. Он перечисляет факты, взятые главным образом из Варрона, чтобы указать на нелепость политеизма, и цитирует Сократа и Платона в поддержку монотеизма. Не будучи изложением его философии, книги 8—10 определенно отражают стремление Августина выразить не­приятие неоплатонизма, тем более что последний инкорпорировал в свою систему народное язычество. Он противопоставляет христианский культ мучеников поклонению блуж­дающим духам, несмотря на их внешнее сходство. Платоники тщат­ся отыскать посредников между Бо­гом и человеком в своих демонах; христиане имеют истинного посред­ника в лице Иисуса Христа. В таин­стве Евхаристии они приносят ис­тинную жертву Богу.

В книгах 11—14 Августин разви­вает свою историософию в понятиях борьбы двух «градов» — двух типов человека и общества. Она начи­нается в доисторическую эпоху: уже тогда были «святые и верные анге­лы, которые никогда не отпадали и никогда не отпадут от Бога», и «те, кто отверг вечный свет и обратился ко тьме». То, что случилось тогда, повторилось при творении и грехо­падении человека. Сотворенное бла­гим, человечество пало из-за своего неповиновения и ныне подвержено не только телесной, но и душевной смерти. И вот существуют два града — град тех, кто живет по закону пло­ти, повинуясь и уподобляясь Дьяволу, и град тех, кто любит Бога и других людей. Первый погибнет, второй достигнет своей вечной отчизны. «Стало быть, мы видим, что два общества возникли из двух видов любви. Земное общество возник­ло из любви эгоистической, дерз­нувшей презирать самого Бога, тог­да как община святых коренится в любви к Богу и готова пренебречь собою».

В Девятнадцатой книге Августин доводит повествование до современности и выступает в поддержку хри­стианской, а не платонической эти­ки. Христиане убеждены в том, что вечная жизнь — это высшее благо и что добродетели реальны лишь для

верующего в Бога. Философы тер­пят неудачу из-за того, что они ищут временного, а не вечного. Христиа­не тоже жаждут покоя и признают, что, пока не преодолена их смерт­ная природа, такой покой относи­телен, но они ищут его в послуша­нии Богу и, веруя, уже обрели его. Философы такой веры лишены.

Наиболее ярким представителем патристики был епископ в Гиппоне (Северная Африка) Августин Блаженный (354—430 гг.), оказавший сильнейшее влияние на средневековую философию, а также и на многих более поздних представителей философского творчества.

1. Августин Аврелий. Исповедь. – М., 1991.

4. История философии /Под ред. В.М. Мапельман, Е.М. Пенькова. – М.: ПРИОР, 1997. – 464 с.

5. История философии в кратком изложении / Пер. И.И. Богута. – М.: Мысль, 1991. – 590 с.

6. История философии: Запад – Россия – Восток (книга первая: Философия древности и средневековья) / Под ред. Н.В. Мотрошиловой. – М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 2000. – 480 с.

7. Курбатов В.И. История философии. – Ростов: Феникс, 1997. – 448 с.

8. Мусский И.А. Сто великих мыслителей. – М.:Вече, 2000. – 688 с.

9. Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В трех книгах. – М.: Академический Проект, 2000. – 768 с.

10. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: ВЛАДОС, 2000.– 800 с.

12. Философия: Учебное пособие / под ред. В.Н. Лавриненко. – М.: Юристъ, 1996. – 512 с.

13. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М.: Высшая школа, 1991. – 512 с.

14. Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 1998. – 576 с.

[1] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: ВЛАДОС, 2000. – С. 183.

[4] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: ВЛАДОС, 2000. – С. 184.

[5] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: ВЛАДОС, 2000. – С. 185.

[6] Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М.: ВЛАДОС, 2000. – С. 187.

[9] Августин. Мир философии. Ч.1. – М., 1991. – С. 14.

[10] Философия: Учебное пособие / Под ред. В.Н. Лавриненко. – М.: Юристъ, 1996. – С. 44.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Название: Учение А. Аврелия о Граде Небесном
Раздел: Рефераты по философии
Тип: контрольная работа Добавлен 18:54:17 31 марта 2008 Похожие работы
Просмотров: 1128 Комментариев: 20 Оценило: 2 человек Средний балл: 5 Оценка: неизвестно Скачать