Как римляне приняли христианство
В 380 году Христианство стало официальной религией Римской империи
В 379 году император Феодосий получил власть над восточной частью Римской империи как соправитель императора Грациана, в 394 году стал единолично править всей Римской империей.
Испанец Феодосий – один из немногих императоров, которые были крещены в начале своего царствования. Кажется – вследствие этого обстоятельства, его политика приняла более открыто христианский характер. Законы, изданные им в пользу Церкви, превосходят числом законы всех его предшественников, взятых вместе: их насчитывается по нескольку ежегодно. После воцарения на Востоке, первою его заботою было уничтожить арианство.
В 380 году император Феодосий издал повеление, чтобы все народы, подчиненные ему, по вопросу о Троице следовали «вере, которую Римская церковь получила от апостола Петра», в том виде, как её исповедуют «папа Дамас и Пётр, епископ александрийский, человек апостольской святости».
В 381, 382, 384, 388, 389, 394 годах он издаёт законы против еретиков: евномиан, ариан, аполлинаристов, македониан, манихее;
отбираются храмы еретиков с тем, чтобы передать их православным;
запрещаются собрания еретиков;
изгоняются епископы и священники еретиков;
передаются в казну все места, где совершались богослужения еретиков;
уничтожаются их завещания, и объявляются неимеющими силы передачи и получения наследства.
Большое количество этих законов, из которых многие повторяются, указывает на то, что они далеко не везде исполнялись, но свидетельствует об энергичных усилиях православного государя, направленных к восстановлению православного единения в тех областях, которые были разорены любезными Констанцию и Валенту ересями. Начиная с первого и до последнего года царствования Феодосий относится к еретикам, как к мятежникам, отсюда происходят те законы, которые он издаёт ряд повторяющихся законов, не ужесточая мер преследования.
Император Феодосий не давал Христианской Церкви денежных преимуществ, и не расточал в её пользу материальных милостей, но возвышал служителей Христианской Церкви, оказывал почтение к её учению и богослужению, и покровительствовал христианским обычаям. Император Феодосий запрещал вызывать епископов в качестве свидетелей в суд;
запрещал ведение всех уголовных дел в течение Поста;
не дозволял телесных наказаний «в течение святого времени Поста, назначенного для очищения душ»;
запрещал торговать мощами мучеников;
поместил Пасху и воскресение в число дней, празднуемых по закону;
запретил по воскресениям зрелища в амфитеатре и цирке;
в день Пасхи объявлял прощение преступникам;
не дозволял браков между христианами и иудеями;
возборонялось иудеям иметь рабов-христиан;
запретил комедианткам и женщинам дурного поведения появляться публично в одежде дев, посвященных Богу;
не дозволяется брать в труппы танцоров женщин и детей, исповедующих христианство; запретил частным лицам держать и показывать рабынь- музыкантш;
христианину не дозволяется делаться язычником. Виновные в оставлении Церкви ради языческого храма, по закону лишают права распоряжаться своим имуществом и получать собственность по завещаниям. Таким образом, одна из соперничающих религий признаётся отныне по закону низшею, нежели другая.
Законы императора Феодосия преследовали постыдные пороки в городах, в то же время сами наказания становились более нравственными.
Император Феодосий решил соответствовать христианским идеалам и в общественной и в личной жизни. По требованию Св. Амвросия император Феодосий понёс покорное покаяние после жестокого подавления восстания в Фессалониках. В своём законодательном творении, равно как и в правительственных действиях, Феодосий является неспособным терпеть оттенки и различия в самом христианстве. С небывалою ещё точностью языка, в котором обнаруживается вся сила латинскаго духа, он требует от своих подданных, чтобы они были верны православию в самой чистой его форме, указывая им подражать и повиноваться людям, которые – на Востоке так же, как и на Западе – представляются ему самыми лучшими выразителями римского православия. Этот повелительный тон императора тем более замечателен, что Феодосий далек от стремления господствовать над Церковью, а всегда и во всём считает себя самым покорным ее сыном. В нём нет никакого желания принимать на себя, как бывало у Константина, роль епископа. Императорская власть обращается им на служение православной вере.
Феодосий чувствует себя достаточно сильным, чтобы уничтожить в одно и то же время и ересь и язычество. Имея власть, он считает своею обязанностью поступить так, и идет к этой цели особенно прямо и твердо.
В течение четырёх лет, до низложения Максима в 383 году, римский мир имел трёх государей: самозванца Максима – в Галлии, Испании и Британии, Валентиниана II – в Италии, Африке и дунайских провинциях, и Феодосия – на Востоке.
«Никому не дано права совершать жертвоприношения, никто не должен совершать обход вокруг [языческих] храмов, никто не должен почитать капища. Каждый должен знать, что Наш закон запрещает вход в языческие храмы, и, если кто-либо попытается, невзирая на Наш запрет, совершить те или иные культовые действия по отношению к богам, то пусть знает, что ему не удастся избежать наказания, даже воспользовавшись особыми знаками императорского расположения. Судья […] должен заставить нечестивого нарушителя закона, вошедшего в оскверненное место, заплатить в Нашу казну штраф в размере пятнадцати фунтов золотом»
После законов 391 и 392 годов всякое языческое поклонение, не только всенародное, но и частное, становится преступным действием. Однако св. Иоанн Златоуст имел основание не отождествлять поведение Феодосия действиям древних гонителей христианской Церкви. Действительно, нетерпимость к религии (языческой) соединялась в его царствование с величайшею терпимостью по отношению к личностям язычников. Император Феодосий шел по пути, намеченному его предшественниками-христианами, начиная с Константина.В распределении почестей или должностей он не делал никогда различия между язычниками и христианами. На Востоке язычник Фемистий был префектом Константинополя629. На Западе – политический вождь языческой партии Симмах был префектом Рима в 384 году, и консулом – в 391 году.
В 393 году положение язычества было почти безнадежно. Феодосий уже нанес ему на Востоке смертельные удары, как и политика Грациана и св. Амвросия на Западе. Провозглашенное недавно разделение между государством и языческою религией означало первый шаг; уничтожение этой религии посредством тесной связи между империей и Церковью — шаг второй.
Жизнь Феодосия оборвалась 17 января 395 года. Империя была разделена между его двумя сыновьями, Восток был отдан Аркадию, а Запад – Гонорию.
После смерти Феодосия Римская империя окончательно разделилась на западную часть и восточную, получившую в современной историографии название Византия.
Язычники ловко пользовались бедствиями империи для того, чтобы вновь обратить к богам народные чувства. Они указывали в несчастиях войны и нашествий карающую руку бессмертных, раздраженных на Рим за то, что он оказался неверным древней религии, во время процветания которой возрасло его могущество, которая была нераздельна с его судьбами и увлекала в своем падении всю империю.
Рассказывают, что в 408 году, когда войско Алариха в первый раз появилось перед воротами Рима, обезумевшее от бедствий население, префект города и весь сенат принесли жертву старым языческим богам.
Ha Востоке императорская власть продлится ещё на многие века, продолжая борьбу с язычеством, но эта борьба угасает сама собою. В одном законе 423 года Феодосий II говорит об «язычниках, которые ещё существуют, хотя мы воображали, что их уже нет».
В другом законе, 435 года, он повелевает разрушить или преобразовать в церкви «все святилища, храмы и здания идолопоклонства, если остаются какие-либо из них неприкосновенными».
В течение пятого и даже шестого веков на Востоке мы находим несколько законов, направленных против язычников, хотя язычество здесь уже не существует. Если язычество и пережило само себя, то только в виде народного суеверия, или в форме философских рассуждений для небольшого числа людей. Империя не признаёт иной религии, кроме христианства, и общество в целом, по своим учреждениям, законам и нравам – общество христианское.
По материалам Поль Аллар. «Христианство и Римская империя от Нерона до Феодосия». Восьмая глава. Христианское государство – Феодосий.
Возникновение христианства
Рим – храм мира
Влияя на жизнь завоеванных территорий, Рим много заимствовал у них. Особенно ярко это проявлялось в религии. Главные боги римлян Юпитер, Юнона, Минерва имели этрусские корни. Завоевав греческие города Италии, римляне отождествили своих богов с греческими. Во время войны против Ганнибала в Риме ввели культ малоазийской богини-матери Кибеллы. В конце I в. до н.э. стали почитать египетских Исиду, Осириса, иранского Митру. Боги каждой завоеванной провинции включались в римский пантеон и молиться им можно было в любом городе империи. По словам современников, Рим превратился в «храм мира». Часто местные боги сливались с сознании людей с римскими.
Обязательным для всех жителей империи был только императорский культ. В основе его лежал апофеоз – провозглашение императора богом. Впервые божественным был провозглашен после смерти Цезарь. Его преемника Октавиана Августа уже при жизни почитали как отца отечества и хранителя семейного очага. Обряды в его честь совершали в каждом римском доме и в храмах. Во времена Тиберия за отказ от почитания императора любого ждало серьезное наказание.
Первые христиане
Именно отказ от почитания императора стал одной из причин преследования римскими властями христиан – последователей новой религии, появившейся в Римской империи. Самые первые сведения о христианах относятся ко времени императоров династии Юлиев–Клавдиев. Местом появления нового вероучения стала Иудея. Эта территория, завоеванная Помпеем, представляла собой бурлящий котел. Для ее населения, исповедовавшего иудаизм, подчинение римскому закону было особенно тягостным, так как заставляло нарушать религиозные заповеди. Разные политические и религиозные группы (фарисеи, саддукеи, зелоты) пытались сопротивляться римскому гнету.
Чем прочнее становилась Римская держава и власть цезарей в восточных землях, тем меньше оставалось надежд на успех борьбы и тем сильнее было ожидание прихода Мессии – спасителя. Об этом говорили все новые проповедники, пророки, учителя веры. В такой обстановке и зародилась новая религия. Ее основателем был Иисус из города Назарета, родившийся в годы, когда Иудеей правил жестокий царь Ирод. Последователи признали его спасителем, что по-гречески звучит как Христос.
Первыми христианами были, скорее всего, выходцы из бедных и неполноправных слоев населения Римской империи. Новая религия помогала им ощутить себя не просто полноценными людьми, но давала чувство нравственного превосходства и единства. Если в религиозных представлениях римлян благосклонность богов зависела от правильности исполнения обрядов и точности всех действий и слов, то христианство сделало главным веру человека, его волю к спасению и способность отказаться от соблазнов и греховных поступков. Каждый христианин ощущал свою личную связь с богом и ответственность за собственное спасение.
Первые христиане объединялись в общины, члены которых были равны между собой и оказывали друг другу всяческую поддержку. Один из наместников писал императору Траяну, что «не только города, но и малые деревни, и полупустынные места переполнены этими иноверцами…». В I–II веках христиане подвергались преследованиям со стороны римских властей. Христиане вели замкнутый образ жизни, не принимали участия в процессиях и жертвоприношениях, отказывались поклоняться римским богам. Все это вызывало подозрения. Особенно раздражало то, что христиане не соглашались идти в армию и не поклонялись гению императора.
Сведения о преследованиях христиан есть уже в источниках I в. н.э. Главным гонителем в них представлен Нерон, подвергавший христиан унизительным казням. Однако многие историки полагают, что информация об этом недостоверна. Куда правдивее сообщения о том, как христиан преследовали во II–III вв., когда среди них появились богатые люди. Ведь тогда их казнь, сопровождавшаяся конфискацией имущества, приносила немалый доход в казну государства и лично императору.
Однако преследования не смогли остановить распространение новой религии среди жителей империи. Стойкость, которую проявляли христиане, служила подтверждением истинности и чистоты их веры и привлекала в их ряды все новых людей.
История христианства в Римской империи
Римские императоры уловили ту ценность, которую может представлять собой новая и очень организованная религия. Первым это ощутил Константин (годы правления 324-337).
Византия становится центром христианства
Император Константин принял важное решение сделать христианство официальной религией, перенеся одновременно столицу из приходившего в упадок Рима в античный Византий, переименованный в Константинополь. Этот город был расположен неподалеку от местонахождения христианских общин, что стало дополнительным подспорьем для расцвета новой государственной религии.
Вскоре после перемещения императора и его аппарата власти на Восток, в зону наибольшего и наиболее раннего распространения христианства, вся империя вплоть до ее далеких западных окраин стала христианской. Более того, христианство начало проникать и в соседние государства, а после крушения Рима в V в. оно постепенно становилось религией возникших на его земле варварских государств. В этой ситуации центром западного христианства стал, как известно, все тот же Рим, а главой его — римский епископ, или Римский Папа, чья роль (не только духовно-религиозная, но и политическая) в истории средневековой Европы постоянно возрастала.
На Востоке же, под властью римского императора, христианство не имело единого главы, но оказалось раздробленным на епископаты, причем все они подчинились власти византийских императоров, которые провозглашали именно себя если и не формальными, то всегда фактическими главами христианской церкви.
После перемещения на Восток император был правителем всей империи, однако в 395 г. Рим окончательно разделился на Западную и Восточную империи. Восточным Римом продолжала именоваться Византия. Важно, однако, прибавить к сказанному, что в годы правления императора Юстиниана (527-565) была ненадолго завоевана часть Западной империи, включая и Рим. Видимо, это способствовало проникновению в Рим созданного Юстинианом кодекса права — наивысшего достижения древних в области частного права. В Риме, где к праву относились с гораздо большим вниманием, чем в Византии, которая в этом плане была ближе к Востоку, нормы этого кодекса сыграли существенную роль.
Формирование идейных основ христианства в Древнем Риме
Перенос столицы Римской империи на Восток с последующим расколом этой империи на две части, Восточную и Западную, сыграл важную роль и в последующей истории Рима, и тем более в истории христианства, ставшего теперь официальной его религией. Вначале центром развития христианства как господствующей религии с формирующейся в ней крепкой централизованной структуры, церковью, был именно восток, Византия. Во-первых, потому, что император восточной части империи довольно долго, практически все время, что еще было отпущено историей Римской империи, продолжал оставаться главным из двоих его властителей. Во-вторых, вместе с этим императором на Восток переместилась и основная часть наиболее авторитетных представителей новой религии.
Кроме того, именно Римский Восток, особенно северная часть Египта и восточное побережье Средиземноморья (Палестина, Сирия, значительная часть Малой Азии) были местом наиболее раннего и интенсивного расселения христиан, как обычных мирских общин, так и древнейших монастырей. На этой территории с ее примерно 50-миллионным населением к моменту перевода столицы императора Константина в Византий около 10 % были христианами. Словом, все свидетельствовало о том, что центр официального христианства переместился вместе с императором на восток, где и оставался на протяжении ряда веков. Именно там шли ожесточенные теологические споры на время от времени созывавшихся византийскими императорами Вселенских соборах.
В центре внимания первых теоретиков официального христианства в Византии (имеются в виду споры IV-V вв.) оказались, как того и следовало ожидать, наиболее щекотливые христианские и тринитаные проблемы доктрины. Щекотливость ситуации несложно понять: на Востоке было немало религиозных систем, в которых на передний план выходило сразу трое великих богов. Но нигде не было такого, чтобы все эти трое были не различными, но как бы взаимопроницаемыми и неразделимыми фигурами. Сложность была в том, чтобы расставить эти фигуры по своим местам и — если это только возможно — прочно, навсегда закрепить за каждым из них свое место.
Следует заметить, что все это было бы не столь трудно сделать, если бы не Иисус Христос, который был то ли Богом, то ли человеком, то ли богочеловеком. Неудивительно, что тринитарные споры о сущности Троицы постоянно переплетались с христологическими — о сущности Христа. А решить эту последнюю проблему было не очень просто именно потому, что она тесно переплеталась с философско-антропологическими представлениями о месте человека и его роли. Может ли человек подняться до невиданных в античности, да и до нее, божественных высот, или он всегда подчинен божественному началу?
В ожесточенных спорах вырисовывались разные точки зрения на этот счет и рождались очень разные богословские позиции, имевшие своих сторонников. Следовало разобраться, где истина, а где заблуждение, толкуемое как ересь. Именно этим и занимались первые Вселенские соборы, созывавшиеся время от времени, обычно не слишком часто, в различных давно сложившихся религиозных центрах восточного христианства, как в самой Византии, так и неподалеку от нее.
Арианское течение в христианстве
Первым широко известным богословским течением, выработавшим свою точку зрения по этому поводу, считается арианство, названное по имени священника Ария из египетской Александрии. Суть этого учения сводилась к рационалистическому (свойственному именно эллинам) объяснению проблемы: Христос, согласно евангельской традиции, — творение Бога Отца. Стало быть, он не единосущен ему, но зависим от него. Поэтому Христа не следует считать человеком, он божественный Логос, говорящий от имени высшего Бога, являющийся посредником между Богом и людьми. Но это все же не сам Бог, но лишь его Сын, ибо было время, когда его еще не было. Отсюда естественный вывод о неравенстве Бога Отца и сотворенного им Бога Сына.
На I Вселенском соборе в Никее, созванном в 325 г., учение Ария было объявлено ересью, а Христос провозглашен единосущным Богу Отцу. В противовес арианству собор выработал ортодоксальный православный символ веры, суть которого сводилась к ряду тезисов, включая триединство Бога, единосущного и недоступного разуму, а также боговоплощение, искупление, крещение, воскресение и т. п.
Никейский собор сурово осудил еретиков, отправив Ария в ссылку. Но император Константин не только проявил собственное мнение, но и счел возможным вмешаться в церковный спор на стороне ариан, предложив заменить термин «единосущный» на «подобосущный». Эта поправка не была принята. Последовали длительные споры, в ходе которых церковь одержала победу и на соборе 381 г., после смерти Константина, арианство было еще раз осуждено и отвергнуто, что, впрочем, не помешало сторонникам этого учения мигрировать на запад и со временем получить некоторую поддержку со стороны постоянно соперничавшей с византийским христианством католической церкви, особенно в окружавших Рим варварских королевствах остготов и вестготов.
Христианские течения несториан и монофизитов в Древнем Риме
На смену арианам в V в. пришли несториане и монофизиты. Суть учения несториан, основателем которого был константинопольский епископ Несторий, сводилась к тому, что Иисус прежде всего человек, что человеческое и божественное начала в нем никогда полностью не сливались воедино, но всегда находились лишь в неком неясном соединении. Только через наитие Бога Святого Духа Христос стал Мессией. Ожесточенная борьба вокруг учения несториан возникла на III Вселенском соборе в Эфесе в 431 г.
В эту борьбу на стороне противников несториан вмешался через своего посланника и Римский Папа. Борьба была длительной и ожесточенной и завершилась осуждением несторианской ереси. Несторий был отправлен в ссылку, а его сторонники в отличие от ариан ушли на Восток, расселившись в Иране, Средней Азии и более отдаленных районах вплоть до Китая.
Стоит заметить, что несториане стояли за весьма тесный союз церкви с политической властью, что, видимо, вызвало недовольство Папы, но не византийского императора, который явно колебался. Известно, что окончательно несторианская ересь была осуждена лишь спустя четыре года специальным императорским постановлением.
Что касается монофизитов, то их учение было наиболее активным и имело намного больше сторонников, чем арианское и несторианское. Возникшее в Константинополе в качестве своего рода противовеса несторианам, их толкование сущности Христа сводилось к тому, что ему присуща только одна природа — божественная. На созванном в том же Эфесе Вселенском (позже названном «разбойничьим») соборе 449 г. возникла ожесточенная борьба. Основными противниками в споре выступили константинопольский (поддерживавший монофизитов) и противостоявший ему александрийский клир, соперничавшие в то время за преобладающее влияние на церковь.
Римский Папа в споре поддержал константинопольцев, но император выступил на стороне александрийцев, в результате чего монофизиты одержали победу. Правда, она была недолгой. На IV Вселенском соборе в Халкидоне в 451 г. новый византийский император не только осудил решение Эфесского собора 449 г., но и выступил против несторианской ереси, восстановив Никейский символ веры. Здесь сыграл свою роль союз константинопольского патриарха с Римским Папой. Оба, напуганные призраком не столько религиозного, сколько политического сепаратизма, проявившего себя в момент победы александрийцев, активно поддержали императора.
Значение Халкидонского собора для христианства
Халкидонский собор сыграл важную роль в истории христианства. Во-первых, он признал формальное верховенство Папы (вторым в христианском мире стал считаться Константинопольский патриарх). А во-вторых, он привел к первому в истории церкви серьезному расколу. Если ариане и несториане были осуждены как еретики и фактически просто отринуты ортодоксальной церковью, то с многочисленными монофизитами так поступить было невозможно.
В итоге произошло нечто вроде разделения ряда уже сложившихся и явно претендующих на самостоятельность в основном восточных христианских церквей на халкидонские и нехалкидонские (монофизитские). При этом в числе последних оказались египетская, сирийская, позже также армянская и эфиопская. Неудивительно, что после судьбоносного Халкидонского собора византийские императоры на протяжении V-VII вв. стремились к компромиссу. Наиболее полно условия компромисса были изложены императором Ираклием в 638 г.: у Христа признавалось наличие двух природ — божественной и человеческой, но при одной божественной воле. Этот тезис положил начало так называемому монофелитству, которое, впрочем, тоже со временем было объявлено ересью.
Надо заметить в заключение истории богословских споров в рамках ортодоксального восточного христианства, что на этом практически они и закончились. Зато именно с этого времени на передний план вышли разногласия между греко-византийской православной церковью и римско-католической. Получив формальное первенство на все том же Халкидонском соборе, Римский Папа обрел в Европе огромную силу, как религиозную, так и политическую. Здесь имеет смысл напомнить, что западно-христианское богословие, не слишком вникая в содержание развернувшихся в Византии христологических споров, интересовалось преимущественно антропологическими проблемами, в частности отношениями между свободой воли и божественным провидением. Постепенно христианство на Западе и на Востоке все дальше отходило друг от друга, что и привело в конечном счете не только к расколу, но и к резкому противостоянию между греко-православным и римско-католическим христианством.
Чтобы поставить точку на этой проблеме, заметим, что обрядово-литургических и догматических различий между обеими церквами было не слишком много. Православие отвергает западное filioque и считает, что Бог Святой Дух исходит только от Бога Отца, выступает против идеи чистилища и возможности откупа от грехов (индульгенций). В православии нет такой степени жесткости централизованной иерархии с единым главой, к тому же признанным непогрешимым, а церковные соборы оно ставит выше патриархов. Очень важно отсутствие в нем целибата (запрета на брак) для так называемого белого духовенства, т. е. обычных рядовых священников. Можно упомянуть и о некоторых других различиях, в частности в причащении. Но, пожалуй, из всех них на первый план выступают иконы, присущие только православию.