Как вычислить дату Пасхи? рассмотрим, на примере 1900 года
Правило Пасхи имеет следующую формулировку:
Пасха празднуется в первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия.
В настоящее время используются два различных способа вычисления дня пасхи. Начиная с 1583 года, католическая церковь использует григорианский метод расчета пасхи, принимающую для него день равноденствия 21 марта по григорианскому календарю, в то время как большинство православных церквей придерживаются александрийского метода с 21 марта по юлианскому календарю. Подробнее вы можете почитать в статьях ниже по ссылкам.
Мы покажим пример расчёта даты, на основе алгоритма предложенного Карлом Фридрихом Гаусом предложенным им в XVIII веке.
Общая формула имеет вид:
Формула
Православная пасха
Католическая пасха
A = ГОД mod 19
A = 1900 mod 19; A = 0.
B = ГОД mod 4
B = 1900 mod 4; B = 0.
C = ГОД mod 7
C = 1900 mod 7; C = 3.
Для православной пасхи: M = 15, N = 6.
Формулы для расчёта Католической пасхи предусматривают два исключения:
Эти условия были введены Гауссом в 1811 году. В нашем примере нет данных исключений.
Православная пасха вычеслена по юлианскому календарю, по новому стилю в 1900 году, она будет соответствовать: 21 апреля.
См. также
По расчёту дат пасхи вы можете почитать статьи в Википедии:
Библия Онлайн
И слово Господне распространялось по всей стране. (Деяния св. aпостолов)
Пасха́лия– система расчета, позволяющая по специальным таблицам, определяющим взаимосвязь большого количества календарно-астрономических величин, определить даты празднования Пасхи и переходящих церковных праздников для любого заданного года (отсюда и название – пасхалия). На основании особых вычислений составляется календарь праздников. Русская Православная Церковь для вычисления даты празднования Пасхи и переходящих праздников пользуется традиционным юлианским календарем, созданным еще при Юлии Цезаре в 45 г. до н.э. Нередко этот календарь называют «старым стилем». Западные христиане пользуются григорианским календарем, введенным в 1582 г. римским папой Григорием XIII. Он обычно именуется «новым стилем».
О дате Пасхи Матфей Властарь в своей Алфавитной Синтагме пишет: «Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержатся в Апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания. Первое – мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия ( μετά ισημερίαν έαρινήν ), второе – не праздновать ее вместе с иудеями в один день; третье – не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия ( μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον ), и четвертое – после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы».
Таким образом, день празднования Пасхи оказывается в пределах 35 дней: от 4 апреля до 8 мая нового стиля.
Календарь празднования Пасхи и некоторых переходящих праздниковна 2018–2030 годы (по новому стилю)
Год
Пасха
Вознесение Господне
День Святой Троицы
2018
8 апреля
17 мая
27 мая
2019
28 апреля
6 июня
16 июня
2020
19 апреля
28 мая
7 июня
2021
2 мая
10 июня
20 июня
2022
24 апреля
2 июня
12 июня
2023
16 апреля
25 мая
4 июня
2024
5 мая
13 июня
23 июня
2025
20 апреля
29 мая
8 июня
2026
12 апреля
21 мая
31 мая
2027
2 мая
10 июня
20 июня
2028
16 апреля
25 мая
4 июня
2029
8 апреля
17 мая
27 мая
2030
28 апреля
6 июня
16 июня
Канонические норма православной Пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени
Еще до Никейского Собора приобрело общецерковный характер правило о праздновании Пасхи в воскресенье после 14 нисана (чаще это было первое воскресенье, в некоторых случаях — второе).
Новый вопрос, который предстояло решить Никейскому Собору, состоял в следующем: всегда ли следует считать 14 нисана то полнолуние, которое считается 14 нисана у евреев, или же христианам следует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весеннем лунном месяце и его 14 дне самостоятельно, с учетом более точных астрономических данных?
Вопрос был вызван расхождением в практике различных церквей. Христиане «Востока», — точнее, Сирии, Месопотамии и отчасти Киликии, — придерживались первого решения, т. е. всегда безоговорочно следовали за еврейским календарем, празднуя свою Пасху, хотя и в воскресенье, но непосредственно после Пасхи еврейской. Христиане Европы, Африки, Малой Азии, представлявшие большинство христианского мира, к тому времени уже освободились от такой зависимости от евреев и не следовали безоговорочно еврейскому календарю, ссылаясь на несовершенство последнего. В тех случаях, когда еврейская пасха приходилась ранее весеннего равноденствия, т. е. до момента, считающегося началом весны и естественным тропическим рубежом года, христиане названных стран считали 14 нисана следующее полнолуние. В таких случаях разрыв между Пасхой у христиан «Востока» и у прочих христиан составлял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы положить конец таким расхождениям, Никейский Собор после того как удалось уговорить восточных отказаться от их практики 1 определял всем следовать второй практике, основанной на самостоятельном, независящем от еврейского календаря, решении. Таков смысл никейского определения и запрета праздновать Пасху «с иудеями» μμετὰ τῶν Ἰουδαίων) до весеннего равноденствия.
Надо думать, что детальной регламентацией пасхалии Никейский Собор не занимался, во-первых, потому, что все внимание его, как видно из посланий св. Афанасия Александрийского, было направлено на преодоление главной трудности на пути к установлению единой пасхалии — привязанности «восточных» к еврейскому календарю, во-вторых, потому, что те пасхалические вопросы, которые волновали Церковь ранее (например, о дне седмицы, в который должна праздноваться Пасха и об отношении этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызывали прежних пререканий, в‑третьих, потому, что детальная и исчерпывающая регламентация техники пасхалических вычислений (вплоть до решения проблем, вызывающихся неточностью юлианского кале н даря) была собору не под силу, да едва ли и необходимо было все технические детали решения вопроса о пасхалии скреплять авторитетом вселенского собора. Собор провозгласил (едва ли, впрочем, вызывавший у кого-либо сомнения) принцип одновременного празднования Пасхи всей Церковью. Реальный же вклад собора в реализацию этого принципа состоял в том, что он устранил вышеуказанное главное препятствие, стоявшее в то время на пути к осуществлению этого принципа.
Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV в. и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на вселенском соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.
Неправильные суждения о смысле канонических предписаний о времени празднования Пасхи и, в частности, о смысле запрета праздновать ее μετὰ τῶν Ἰουδαίων мы находим, прежде всего, у таких крупных канонистов православного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон, Матфей Властарь. Они-то и содействовали, больше, чем кто-либо другой, популяризации этих суждений у нас, в православной среде.
В толковании на 7‑е Апостольское правило Зонара пишет: «Вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непраздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский Собор в первом правиле».
Зонара, а вслед за ним и другие канонисты, своим толкованием канонов ставят сроки христианской Пасхи в прямую, постоянную зависимость от сроков пасхи еврейской. Такое толкование канонических правил стало у нас чем-то непререкаемым, почти аксиомой. Держатся его и такие видные православные канонисты позднейшего времени, как епископ Никодим Милаш (Правила Православной Церкви с толкованиями). Оперируют им многие и по сей день, когда затрагиваются вопросы исправления календаря и пасхалии.
Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.
Ни в канонах, ни в других современных и близких Никейскому Собору документах, интерпретирующих никейское определение, нет речи о том, что должна быть исключена возможность случайных совпадений христианской Пасхи с еврейской, т. е. возможность празднования ее в некоторых случаях в один день с евреями. Нигде нет также запрета празднования христианами Пасхи раньше евреев. Такой запрет означал бы зависимость сроков христианской пасхи от сроков пасхи еврейской. А всё, что мы знаем о никейском определении, говорит о том, что никейские отцы были против какой бы то ни было зависимости христиан от евреев в этом вопросе.
Никейский Собор запретил, таким образом, не случайные совпадения, а принципиальную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков пасхи еврейской. На языке канонов праздновать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων не значит допускать случайные совпадения Пасхи христианской и еврейской, а значит при определении дня Пасхи христианской неуклонно держаться еврейской пасхалии, не допуская иных пасхалических расчетов, и признавать для христиан обязательным праздновать Пасху в воскресенье, непосредственно следующее за пасхой еврейской. Употребляя выражение μετὰ τῶν Ἰουδαίων, каноны имели в виду принципиальное согласие христиан «Востока» с иудеями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные случайные совпадения в расчетах и датах.
Ошибка Зонары и других толкователей канонов явилась следствием, во-первых, неправильного, поверхностного и слишком дословного понимания ими выражения μετὰ τῶν Ἰουδαίων без всякого учета конкретных исторических условий, в которых родилась эта формулировка, во-вторых, — следствием того, что они делали неправомерные выводы из современных им фактических данных пасхалии. Дело в том, что в их время наши пасхалические таблицы, приноровленные к юлианскому календарю, настолько уже отставали и от астрономических данных и от еврейских расчетов (ставших, кстати сказать, к тому времени чрезвычайно точными), что увеличившаяся дистанция между Пасхой христианской и еврейской совершенно исключала возможность совпадения их дат. Фактически Пасха христианская во времена Зонары была всегда только после пасхи еврейской. В этом фактическом положении дела канонисты видели подтверждение своих толкований об обязательности для христиан соблюдения такой последовательности и дистанции между праздниками еврейским и христианским.
Сейчас, когда стоит вопрос о пересмотре пасхалии, нам необходимо решительно отмежеваться от этих неправильных толкований канонических правил и исходить из того, что правила эти не предусматривают никакой принципиальной зависимости сроков нашей Пасхи от времени празднования пасхи у евреев.
Для точного определения дня Пасхи на каждый год разработаны особые правила, именуемые “пасхалией”. Согласно принципам Александрийской пасхалии, принятой на Востоке, день Пасхи приурочен к первому воскресенью после той 14‑й луны, которая приходится не ранее дня Весеннего равноденствия, 21 марта. В настоящее время эти астрономические принципы на Православном Востоке не соблюдаются из-за сохранения расчетов пасхалии по юлианскому календарю, отстающего от астрономического на 13 дней (в XX–XXI вв.), а также из-за навязанной византийскими канонистами постоянной зависимости сроков христианской Пасхи от Пасхи иудейской. Так, в 2002 году первое воскресенье после астрономического равноденствия (21 марта) и полнолуния (это еврейская Пасха, 15 нисана = 28 марта, четверг) пришлось на 31 марта. Это и был законный день Пасхи у западных христиан, и он соответствовал всем нормам пасхалии, принятым I Вселенским Собором 325 года. Но по юлианскому календарю это воскресенье датировалось 18‑м марта и не могло быть пасхальным, т. к. условное юлианское «равноденствие», отстающее от истинного на 13 суток, еще «не наступило»! Поэтому православные праздновали Пасху уже после второго весеннего полнолуния (так будет в 2016 и 2021 году). Так происходит в каждом 5‑м, 8‑м, 11‑м, 16‑м и 19‑м годах 19-летнего цикла. Тем самым Православная Церковь «явно нарушает те же постановления, за выполнение которых всё ещё продолжает бороться». Ю. Рубан