храм на территории херсонеса в севастополе
Владимирский собор (Херсонес Таврический)
Мiръ Россия Севастополь Владимирский собор (Херсонес Таврический)
Свято-Владимирский собор — православный храм на территории Херсонеса Таврического. Это одно из самых выдающихся архитектурных сооружений города Севастополя, храм-памятник, увековечивающий принятие христианства князем Владимиром.
Содержание
История [ править ]
Свято-Владимирский кафедральный собор в Херсонесе — православная святыня, которая увековечила принятие христианства князем Владимиром. Храм-памятник поражает своим величием, красотой и пропорциональностью линий.
Свято-Владимирский собор был заложен в 1861 году. На церемонии присутствовала царская семья. Первый камень в основание собора заложил император Александр II. Он же утвердил проект будущего храма на территории Херсонесского монастыря.
Автором проекта выступил академик архитектуры Давид Гримм. Интересно, что Свято-Владимирский собор в Херсонесе стал первым выдающимся сооружением, которое спроектировал этот архитектор. За свою работу Д. Гримм был удостоен звания профессора и права преподавания в академии.
Величественный собор возвышался над землей на 34 метра. Толщина его стен достигала метра. Поражало своим великолепием и внутреннее убранство храма: мозаичные полы, мраморные колонны. Над росписью Владимирского собора трудились известные художники — академик живописи Алексей Корзухин (один из оформителей храма Христа Спасителя в Москве), профессор Тимофей Нефф, Иван Малышев, Николай Майков. Работой руководил автор проекта Форосской церкви академик Николай Чагин.
Средства на возведение Свято-Владимирского собора собирали всей Россией по подписке. Когда срок действия ее истек, люди потребовали продлить сбор денег. Из-за дефицита средств постройка храма затянулась на три десятка лет.
В 1924 г. Херсонесский монастырь был закрыт, а Владимирский собор — передан музею. В период Великой Отечественной войны здание храма сильно пострадало: потрескались стены, внутреннее убранство было почти полностью уничтожено. В таком состоянии собор находился до недавнего времени.
Реставрация великой святыни началась трудами правящего архиерея, Высокопреосвященнейшего Владыки Лазаря. Проблемами восстановления Владимирского собора занимались государственные деятели высшего уровня.
В 1992 г. в стенах храма возобновились богослужения. В 1998 году, под патронатом Президента Украины Леонида Даниловича Кучмы и его супруги, началась реставрация собора.
5 мая 2002 года в Свято-Владимирском соборе было совершено пасхальное богослужение – впервые за 77 лет. Возглавил праздничную службу Владыка Лазарь, Митрополит Симферопольский и Крымский. Пасхальное богослужение в Свято-Владимирском соборе в Херсонесе посетили Президент Украины Леонид Данилович Кучма и руководство Автономной Республики Крым.
3 апреля 2004 года Предстоятелем Украинской Православной Церкви Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром в присутствии Президента Украины Леонида Кучмы был совершен чин освящения восстановленного Свято-Владимирского кафедрального собора в Херсонесе.
Сегодня в Свято-Владимирском кафедральном соборе регулярно проводятся богослужения, совершаются Таинства Крещения и Венчания. Принятию Таинств предшествуют огласительные беседы.
Действуют нижний (освящен в честь Рождества Пресвятой Богородицы) и верхний (освящен в честь святого равноапостольного князя Владимира) храмы.
Кафедральный Владимирский собор в Херсонесе.
Кафедральный Владимирский собор в Херсонесе. запись закреплена
06 ноября в Свято-Владимирском соборе в Херсонесе прошла заупокойная Божественная Литургия, по окончании которой была отслужена великая панихида по всем усопшим православным христианам.
Богослужение возглавил благочинный Севастопольского округа протоиерей Сергий Халюта в сослужении духовенства. По окончании службы клирик собора протоиерей Александр Примак обратился к молящимся с проповедью, в которой отметил, что молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве.
Кафедральный Владимирский собор в Херсонесе. запись закреплена
Церковное поминовение в родительскую субботу
Чтобы помянуть своих почивших родственников церковно, необходимо прийти в храм на богослужение вечером в пятницу накануне родительской субботы. В это время совершается великая панихида, или парастас. Все тропари, стихиры, песнопения и чтения парастаса посвящены молитве за умерших. Утром в саму поминальную субботу совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду.
Кроме того, в качестве пожертвования в храм принято приносить продукты. Как правило, на канон [1] кладут хлеб, сладости, фрукты, овощи и т.д. Можно приносить муку для просфор, кагор для совершения литургии, свечи и масло для лампад. Не положено приносить мясные продукты или крепкие спиртные напитки.
Молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.
Кафедральный Владимирский собор в Херсонесе. запись закреплена
04 ноября Православная Церковь чтит образ Божией Матери Казанской.
В Свято-Владимирском соборе в Херсонесе, где хранится уникальный список Казанской иконы Божией Матери, написанный для севастопольских воинов в XIX веке, состоялась праздничная Божественная Литургия.
Богослужение в сослужении духовенства собора возглавил помощник благочинного Севастопольского округа протоиерей Стефан Сломчинский. В этот день пришло очень много верующих помолиться перед святым образом Богородицы.
Показать полностью.
Образ Казанской иконы Божией Матери был обретен в 1579 году в Казани, после страшного пожара, уничтожившего часть города. Божия Матерь явилась 9-летней девочке Матроне и велела откопать Ее икону на пепелище. Празднование Пресвятой Богородицы, в честь Ее иконы, именуемой «Казанской», установлено 4 ноября по новому стилю — это благодарность за избавление Москвы и России от нашествия поляков в 1612 году.
В Свято-Владимирском соборе в Херсонесе хранится уникальный список Казанской иконы Божией Матери. Этот образ небольшого размера, аналойный. Написан он в смешанной технике согласно традиции 19 века, в отличие от оригинала, написанного темперой. Имя иконописца неизвестно. Он является точной копией, буквальной, повторяющей в деталях оригинал значимой российской реликвии.
На оборотной стороне Севастопольского списка образа Божией Матери «Казанская» приведен следующий текст: «Сия святая Икона Пресвятыя Владычицы нашей Богородицы (именуемой Казанскою) подлинная копия съ Иконы, находящейся въ Московском Казанском Соборе. По окроплении Ея святою водою на престоле домовой Церкви Московского Митрополита и по изнесении Ея среди Храма, освящена молебнымъ пениемъ самимъ Высокопреосвященнейшим Филаретомъ митрополитомъ Московскимъ Августа 3 дня 1855 года, для отправления въ городъ Севастополь храбрымъ воинамъ Российскимъ». Этот фиксирующий текст является документом, позволяющим нам определить место этой иконы в событиях Отечественной истории.
Кафедральный Владимирский собор в Херсонесе. запись закреплена
Кафедральный Владимирский собор в Херсонесе. запись закреплена
Клуб Добряков Севастополь
ОЧЕНЬ ОЧЕНЬ ОЧЕНЬ ждём тебя наша волшебница 
Для поздравления ребенка с ОВЗ ищем Добряка кондитера!
День рождения 07/11 
Показать полностью.
Если вы кондитер и хотите подарить торт, напишите нам, пожалуйста 
⠀
Мы всегда рады сотрудничеству!
Кафедральный Владимирский собор в Херсонесе. запись закреплена
Воскресная школа Херсонес. г. Севастополь
Кафедральный Владимирский собор в Херсонесе. запись закреплена
Севастопольское благочиние
Друзья, мы собираем заявки на #ДОБРЫЙ ТОРТ на ноябрь и декабрь!
⠀
Если в вашей семье есть ребенок с ограниченными возможностями по здоровью;Если у него День Рождения в ноябре или декабре;
Показать полностью. Если вы проживаете в г. Севастополь
⠀
Скорей пишите в личные сообщения нам или сообществу Клуб Добряков Севастополь
⠀
Проект #добрыйторт ждет своих именниников 
От вас потребуется информация о ФИО ребенка,его дате рождения, моб.телефон мамы, диагноз и скан розовой справки.⠀
Кафедральный Владимирский собор в Херсонесе. запись закреплена
Храм Вознесения Господня г. Севастополь
Рубрика «Библеистики»
Зачем христианину Ветхий Завет?
Нередко можно услышать, что христиане, у которых есть Новый Завет, в Ветхом уже не нуждаются. Почему же тогда его продолжают печатать в изданиях Библии? Просто как некий памятник древности, или у него есть свое место в Церкви и сегодня? Если да, то зачем он нам нужен?
Показать полностью.
Сдаем пол-Библии в музей?
И в самом деле, ветхую одежду или мебель обычно ведь не используют, заменяют на новую – разве не та же судьба постигла и Ветхий Завет? Первая часть Библии, как думают многие, «обветшала», утратила для нас значение. Дело не только в названии (славянское «ветхий» означает просто «старый, прежний»): прочитав Новый Завет и перейдя к Ветхому, человек нередко испытывает разочарование. И скучно бывает, и неактуально, но главное – слишком много на его страницах крови. В Новом Завете тоже не всё понятно и не всё интересно, но едва ли что-то настолько отталкивает читателя. Кто- то может подумать, что речь вообще идет о двух разных богах…
Подобную мысль высказывал один богослов II века н.э., Маркион из Синопа. Он учил, что существуют два бога: жестокий Творец, о котором повествует Ветхий Завет, и милосердный Бог Любви, явленный в Новом. Между ними нет ничего общего: до Христа люди якобы не знали Бога Любви и поклонялись жестокому Творцу, по ошибке принимая его за высшее божество.
Что интересно, разногласия Маркиона с традиционным христианством на этом не кончались. Чтобы «развести» два Завета, Новый ему пришлось существенно сократить. Маркион оставил всего лишь одно Евангелие и 10 апостольских посланий, да и оттуда выкинул все, что касалось телесности Христа, реальности Его земной жизни. Маркион исповедовал характерный для восточных религий дуализм: всякая материя, всякая телесность – зло, и нужно избавиться от нее ради духовного совершенства, поэтому и Христос только выглядел человеком, но был лишь бесплотным духом, слетевшим с небес, чтобы рассказать человечеству об Истинном Боге. Он не рождался и не умирал на земле, страдания на Кресте, после которых Он вознесся на небо, были лишь видимостью. По Маркиону, ученики Христа многое перепутали и записали неправильно (такую оговорку делает практически каждый, кто желает «отредактировать» Евангелие по своему вкусу).
Это учение было отвергнуто Церковью, его несостоятельность подробно, по пунктам разбирали практически все видные церковные писатели того времени.
Действительно, такое «христианство» несовместимо с самыми основами веры Церкви. Зато оно отлично подходит гностикам и всяким околохристианским сектам, стремящимся использовать Библию в своих целях. Церковь, напротив, провозгласила и подтвердила не раз, что Священное Писание, состоящее из Ветхого и Нового Заветов, для нее нераздельно.
Отбросить Ветхий Завет – это значит отказаться от плоти, от человеческой природы Христа. Дело не только в том, что в Евангелии исполняются пророчества и намеки, которыми полон Ветхий Завет, так что значимым оказывается и место (рождение в Вифлееме), и время событий (распятие перед Пасхой), и даже отдельные детали (римские солдаты не перебили голеней Иисуса, как нельзя было ломать и костей пасхального агнца). Дело еще и в том, что история спасения для христианина начинается не с Рождества, а с момента грехопадения человека, когда возникает сама потребность в спасении. Ведь сначала нужно понять, от чего вообще нужно спасать человечество, почему оно оказалось отделено от Бога и порабощено смерти. Об этом как раз и говорится в Ветхом Завете. Более того, его «кровавость» во многом объясняется тем, что это – честное и подробное повествование о падшем человечестве, а не святочный рассказ о чем- то милом, но совершенно нереальном. И если мы тоже будем честны, нам придется признать, что именно Ветхий Завет лучше, чем все остальные древние книги, сумел эту «кровавость» обуздать и ограничить.
Ни в одной из них человеку не говорили с такой поразительной простотой «не убивай, не кради, не прелюбодействуй». В самом деле, теперь люди, для которых убийство, воровство и прелюбодеяние до сих пор остаются делом доблести и чести, хотя бы стараются замаскировать это свое отношение разными красивыми словами. В фильме
Первый храм херсонесского Владимирского монастыря
К 150-летию освящения церкви в честь Семи священномучеников, в Херсонесе епископствовавших
Когда в ноябре 1849 года архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий (Борисов) занялся упрочением православного благосостояния Крыма, он, по слову иеромонаха Ефрема, прежде всего «извлек из-под спуда забвения драгоценный памятник христианских древностей» – Херсонес.
 |
| Современный вид храма в честь Семи сщмчч. Херсонесских. Фото Ю. Данилевского |
И это, конечно, знаменательно. На херсонесской земле укореняли веру святые чада Церкви еще первого века ее истории: апостол Андрей Первозванный, ученик апостола Петра епископ Рима Климент, принявшие от него евангельскую эстафету Корнилий, Фив и блаженная Флавия – племянница римских императоров Тита и Домициана. Здесь в 860-х годах проповедовали евангельское слово равноапостольные просветители славян Кирилл и Мефодий. В 988 году в херсонесской купели был крещен киевский князь, правитель Древней Руси Владимир. Потому архиепископ Иннокентий, получив 15 апреля 1850 года одобрение императора Николая I и 4 мая Синодальный указ, «принялся с жаром» за основание Владимирской общежительной киновии, воскрешая тем самым славу Херсонеса как известного в средние века епархиального центра.
Инициатива архиепископа Иннокентия нашла полную поддержку в Севастопольской городской думе, Главном морском штабе и у главных командиров Черноморского флота адмиралов М.П. Лазарева и М.Б. Берга (с 1851 года). По просьбе владыки инженер-прапорщик Диммерт в ноябре 1851 года вычертил «План участка земли, предполагаемого к уступке Черноморским ведомством епархиальному для возобновления святых мест и обители на развалинах древнего Херсониса». 19 марта 1852 года император Николай I дозволил передать церкви 39,78 гектаров территории Херсонесского городища и его окрестностей. Через два месяца специально созданная епархиальная комиссия в составе самого архипастыря, настоятеля бахчисарайского Успенского скита архимандрита Поликарпа, игумена Василия и иеромонаха Виссариона, будущего настоятеля монастыря святого Климента в Инкермане, приняла выделенные земельные участки. После чего в 1852 году высокопреосвященный Иннокентий открыл херсонесский монастырь в ранге общежительной киновии.
Первым настоятелем обители стал игумен Василий (Юдин), выпускник естественного факультета Московского университета, человек образованный и просвещенный. Постриг он принял после трагической смерти семьи и до приезда в Севастополь четыре года подвизался на Афоне.
Конечно, не случайно в сердце владыки Иннокентия Господь вложил мысль поставить управлять киновией отца Василия: прекрасно понимая значение Херсонеса для русского Православия, игумен смог и бережно воссоздавать его раннехристианские святыни, и деятельно налаживать монастырский уклад. Не дожидаясь средств от благотворителей, он на свои личные сбережения принялся исполнять благословение архипастыря: «Здесь, кроме, может быть, оснований древней церкви, надобно будет делать все снова, а именно: 1) устроить помещение священнослужащим с особою комнатою для любителей (старины. – О.К.), 2) возобновить древнюю, находящуюся при церкви, цистерну, 3) насадить вокруг церкви деревья и сделать ограду…»
Действительно, игумен Василий первым делом обнес каменной стеной принадлежащее обители городище Херсонеса. По свидетельству А. Гроздова, составителя «Исторической записки о херсонисском святого равноапостольного великого князя Владимира монастыре», настоятель «своими трудами успел возбудить к святому месту внимание окрестных жителей» и внутри ограды «при вратех устроил три небольших кельи для жительства». Кроме того, он получил от капитана 1-го ранга З.А. Аркаса, по приказу адмирала Лазарева наблюдавшего за археологическими изысканиями на «херсонесских развалинах», разрешение на постройку «в пользу киновии» известковой печи для пережигания мелкого камня, в изобилии разбросанного по ее территории.
Игумену Василию потребовалось всего несколько месяцев, чтобы, как говорил архиепископ Иннокентий, «едва ли не одними слезами» возвести небольшую каменную церковь, снабдив ее необходимой для богослужений утварью, ризницей, книгами и колоколами.
При строительстве храма были обнаружены остатки византийской базилики, которые легли в его основание. Так как практически все сакральные сооружения Херсонеса устраивались над могилами христиан, то, получается, и монастырский «первенец» приобщился к этой благочестивой традиции.
Еще в ноябре 1849 года архиепископ Иннокентий в 4-м параграфе своей «Записки о восстановлении древних святых мест по горам Крымским» отмечал необходимость «новейшую архитектуру» возводимых в монастыре церквей согласовывать с «данными видов» древних памятников, «как они были при Владимире». Таким образом, владыка обязывал работавших в обители мастеров сохранять преемственность форм церковного зодчества византийского Херсонеса. Надо сказать, что завет святителя исполнялся буквально: если средневековые базилики там строились из «остатков» античных, то в ХIХ столетии в дело шли камни разрушенных временем раннехристианских культовых зданий.
 |
| Панорама монастыря. Фото начала ХХ в. Справа – колокольня храма в честь Семи сщмчч. Херсонесских |
Скорее всего, первую монастырскую церковь возвели в базиликальном стиле, типичном для Херсонеса: это была небольшая постройка, в плане представлявшая прямоугольник с полукруглой апсидой. По херсонесскому обычаю, заимствованному еще в VI веке из Малой Азии, ее алтарь был обращен на северо-восток.
По благословению Святейшего Синода 28 февраля (по некоторым источникам – 28 марта) 1853 года храм освятил настоятель крымских пустынножителей архимандрит Поликарп (Радкевич), впоследствии епископ Орловский.
Во время Крымской кампании, в конце 1854 года, не простоявшая и двух лет Владимирская киновия была стерта с лица земли. Архиепископ Иннокентий с горечью писал, что херсонесского скита «как не бывало», он «пошел на топливо для французов». После установления мира в марте 1856 года игумен Василий отправился собирать средства для восстановления обители и вскоре трагически погиб.
Так закончился очень короткий, яркий и интенсивный начальный этап истории монастыря. Однако попечительство святителя Иннокентия и неустанные труды отца Василия заложили незыблемое основание духовно-литургического бытия этого благочестивого монашеского приюта.
В краеведческой литературе построенную при игумене Василии церковь именуют по-разному: во имя святой княгини Ольги или Владимирской. Попробуем разобраться в этом вопросе.
В 1852 году настоятель представил владыке Иннокентию записку о предполагавшемся использовании земель монастыря, сопроводив ее планом Херсонеса с собственноручной расшифровкой обозначений. Проектируемый храм назван им во имя равноапостольного князя Владимира. И в своих письмах возводимую церковь настоятель упоминал не иначе как Владимирской. В архивном документе от 1 июня 1853 года, сохранившемся в делах канцелярии Севастопольского военного губернатора, приведена просьба управляющего киновией отца Василия к городским властям «приказать городовому архитектору составить планы… построившейся в Херсонесе церкви святого Владимира и находящейся при ней колокольни с комнатами» для отправления их на рассмотрение в Одесскую духовную консисторию. Благодаря этому источнику стало известно, что зодчим первого херсонесского храма был севастопольский городской архитектор Гаман.
В работах, отражающих историю херсонесского монастыря, будь то рукопись подвизавшегося в нем послушника М. Головина, историческое описание обители Ф. Ливанова, книга «Божии люди» митрополита Вениамина (Федченкова), бывшего епископа Севастопольского, первый храм единодушно назван Ольгинским. Причем Головин подчеркнул, что это посвящение игумен Василий определил «в память своей покойной дочери».
Как же могло получиться, что одна и та же церковь значится под двумя именованиями? Вопрос останется открытым, пока не будут обнаружены аутентичные планы или рисунки киновии. Впрочем, такому разночтению можно дать предположительное объяснение.
Архивные документы, современные храму, именуют его Владимирским, а, начиная с 1870-х годов, мемуаристы связывают эту церковь с памятью святой княгини Ольги. Конечно же, первая церковь киновии могла быть посвящена только ее небесному патрону – равноапостольному князю Владимиру. Ведь еще с 1825 года, когда главный командир Черноморского флота и портов адмирал А.С. Грейг вручил находившемуся в Севастополе императору Александру I докладную записку о необходимости в Херсонесе «соорудить небольшую, изящной архитектуры церковь», посвященную крещению князя Владимира, эта идея никогда не теряла своей актуальности.
 |
Теперь вчитаемся в архивные документы. Если А. Гроздов пишет, что церковь в 1853 году была снабжена «даже небольшими колоколами», то в прошении отца Василия того же года имеется существенное дополнение о «находящейся при церкви святого Владимира колокольни с комнатами». Возможно, эти выделенные нами курсивом слова способны прояснить загадочное раздвоение храмового названия: настоятель упомянул только начальный этап благоустройства придела или надвратной часовни во имя святой княгини Ольги. Потом, когда в 1861 году был заложен, а в 1891 окончательно возведен херсонесский Владимирский собор, память об истинном посвящении того – первого – храма святому Владимиру стерлась, и его логичнее – даже удобнее – стало называть Ольгинским, о чем красноречиво свидетельствуют документы именно второй половины ХIХ – начала ХХ века.
Впрочем, есть одно вполне достоверное свидетельство, до сих пор остававшееся незамеченным, – слова Е.Л. Маркова из путевых «Очерков Крыма» о «двух бедных церквях, построенных в первый раз на развалинах Херсонеса, еще при преосвященном Иннокентии». Это упоминание двух первых храмов не могло быть оговоркой столь ответственного автора, посетившего монастырь в 1870-х годах. Возможно, и две даты освящения – 28 февраля и 28 марта 1853 года – тоже не архивная описка, а относятся к разным строениям.
Еще раз вспомним упоминание послушника Головина о «небольшом храме во имя святой княгини Ольги в память… покойной дочери» отца Василия. Нет, не мог настоятель киновии игумен Василий «забыться» до такой степени, чтобы первый храм на земле, где был крещен князь Владимир, превратить в семейную меморию. Другое дело, что придел или вторую церквушку вполне логично посвятить святой бабке Крестителя Руси.
После завершения Крымской кампании херсонесская киновия была вновь открыта. Однако развивалась она по новой строительной концепции. Еще летом 1853 года отец Василий рапортовал архиепископу Иннокентию об обнаружении на Херсонесском городище развалин Богородичной церкви и «терема царского», где якобы жила византийская царевна Анна, будущая супруга князя Владимира. После долгожданного открытия известного по русским летописям места крещения святого равноапостольного князя тут было назначено возведение Владимирского собора. Там, где стоял до «военнодействий и огня неприятельского» первый храм, построили корпус с настоятельскими покоями и домовой церковью, 14 июля 1863 года освященной епископом Таврическим и Симферопольским Алексием (Ржаницыным) в честь Покрова Пресвятой Богородицы (новое освящение – 16 июля 1900 года в честь Корсунской иконы Божией Матери).
Чтобы восстановить богослужебную практику монастыря, весной 1857 года попечением севастопольского купца 1-й гильдии Павла Телятникова на скорую руку соорудили небольшой деревянный храм в честь Семи священномучеников, в Херсонесе епископствовавших.
29 апреля 1857 года архиепископ Иннокентий хотел лично освятить новую херсонесскую церковь. Однако из-за болезни он поручил 30 апреля совершить чин освящения архимандриту балаклавского Георгиевского монастыря Геронтию, которому особенно наказал помолиться о своем здоровье на обедне и за молебном.
6 мая преосвященный Иннокентий побывал во Владимирской киновии. Его встретил настоятель с крестом и святой водой и приветствовал словами: «Вниди, преосвященный владыка, и вход твой да будет залогом радости сей страждущей земле; благовествуй нам мир». Вид обители, едва возникающей из развалин, болезненно подействовал на попечительного архипастыря. Он благословил киновию Корсунской иконой Божией Матери, перед которой, по установившемуся в монастыре обычаю, по средам стали совершать молебное пение с акафистом Покрову Пресвятой Богородицы. В 1895 году на этот образ сделали новую серебряную с позолотой ризу, украшенную драгоценными камнями.
В новой церкви после молитвы владыка благословил одного брата в рясофор, назвав Ефремом, по имени одного из священномучеников Херсонесских. Потом он обошел храм и, указывая на малые узкие окна алтаря, заметил: «Прекрасно сделали, придержавшись старины; это очень кстати на древних развалинах!»
В братских кельях архиепископ Иннокентий пробыл около часа. Во время чаепития он передал настоятелю Евгению 150 рублей серебром, сказав при этом: «На вот тебе на новоселье, на хлеб; а еще пришлю из Одессы, по приезде, 400 рублей». А братии, благословляя ее, промолвил: «Трудитесь и живите только, а мы для вас все сделаем, Бог даст». В заключение владыка преподал наставления бывшим на трапезе настоятелям крымских скитов и монастырей, после чего уехал в Балаклавский монастырь.
Посвящение храма семи епископам-мученикам выражало поклонение их подвигам во имя Христа Спасителя. 7 (20) марта празднуется день памяти этих истинных просветителей Херсонеса-Севастополя: Василия, Ефрема, Капитона, Евгения, Еферия, Елпидия и Агафодора.
Епископы Василий и Ефрем в начале IV века прибыли в Херсонес с миссией от Иерусалимского патриарха Ермона на христианскую проповедь. Язычники не желали внимать поучительному слову святителя Василия и, побив, выдворили его из города. Священномученик, согласно житию, удалился на Девичью гору, что «в ста стадиях от Херсонеса», где непрестанно благодарил Бога за возможность пострадать Христа ради. Множество чудес он сотворил в своей пещере, чем стяжал славу исповедника Господнего. Епископ Василий, несмотря на почитание его частью населения города, в 310 году принял в Херсонесе мученическую кончину от язычников.
Сподвижник святого Василия епископ Ефрем, автор «Сказания о свершившемся над отроком чуде священномученика и апостола Климента», некоторое время подвизался в Херсонесе, а затем отправился с проповедью в скифские земли. Его миссионерское служение обратило многих язычников ко Христу. Однако в 315 году епископ Ефрем был казнен противниками Церкви.
Епископ Евгений, узнавший о кончине святого Василия, с благословения Иерусалимского патриарха Ермона отправился в Херсонес. К нему присоединились епископы Агафодор и Елпидий. Труды их по распространению христианства среди местных жителей были столь успешны, что язычники, желая пресечь их, в 311 году подвергли истязаниям вначале святого Евгения, а затем и священномучеников Агафодора и Елпидия. Они были тайно погребены херсонесскими христианами.
Затем в Херсонесе мирно правил духовной паствой святитель Еферий († 324), убедивший византийского императора святого Константина Великого в необходимости указа о свободе христианского вероисповедания.
В 325 году на Херсонесскую кафедру прибыл епископ Капитон. В том же году он присутствовал на I Вселенском соборе в Никее. Увидев, что небольшая община херсонесских христиан подверглась остракизму всего городского населения, епископ явил чудо, свершившееся по вере его: остался невредимым в раскаленной пещи для обжига извести. После этого многие обратились ко Христу. Святой Капитон был утоплен язычниками во время его путешествия на корабле из Херсонеса в Константинополь. Мощи блаженного епископа покоились в посвященном ему херсонесском четырехапсидном храме, возведенном над чудесной пещью.
Из жития Херсонесских святителей известно, что два первых христианских храма в Херсонесе возвели святители Еферий (около 324 года) и Капитон (в 325 году). До того времени христиане не имели возможности строить храмовые здания и совершали литургия в частных домах.
 |
| Император Николай II во время осмотра Херсонеса. Фото 1902 г. В центре вверху – крест на колокольне храма в честь Семи сщмчч. Херсонесских |
Деревянный, «наскоро устроенный» храм в честь Семи священномучеников Херсонесских вскоре пришел в аварийное состояние и был разобран. На его месте заложили новую каменную церковь, автором проекта которой мог быть архитектор К. Вяткин, через два года построивший настоятельский корпус. Судя по воспоминаниям М. Головина, храмовое сооружение вышло «в увеличенных размерах». 2 апреля 1861 года его освятил епископ Таврический и Симферопольский Алексий. Немного ранее херсонесскую киновию Синодальным указом от 18 марта 1861 года перевели в степень штатного первоклассного монастыря – «во внимание к историческому значению местности».
Этот храм, сохранившийся до наших дней, является подлинным раритетом Русской Православной Церкви и важным свидетелем духовной истории Отечества. Он почти 30 лет являлся престольным в херсонесском монастыре, и в нем неоднократно молились члены царской фамилии и выдающиеся деятели российского государства.
Первым августейшим попечителем церкви стал император Александр II. В 1857 году он повелел в воспоминание о крещении князя Владимира и о «страшном испытании, постигшем многострадальный Севастополь», ежегодно 15 июля проводить крестный ход, который начинался от Адмиралтейского собора и заканчивался у церкви Семи епископов-священномучеников.
29 июня 1859 года государь передал из малой церкви Зимнего дворца в херсонесскую обитель частицу мощей равноапостольного князя Владимира. И более 25 лет святыня покоилась в намоленном пространстве единственного храма киновии в специально изготовленном ковчеге с надписью: «Десницею Всевышнего укреплен, идольскую прелесть отринул еси, славнее, и святым крещением просветятся, светом познания Христова землю Русскую озарил еси».
23 августа 1861 года, после закладки Владимирского собора, император Александр II, государыня Мария Александровна, великий князь Константин Николаевич и великая княжна Мария Александровна передали обители список чудотворной иконы Богоматери, именуемой Корсунской. Образ торжественно поместили в храм Семи священномучеников Херсонесских. Молебен по этому случаю совершил преосвященный епископ Алексий.
Компактное и лаконичное здание храма – базиликального типа. Его прямоугольный удлиненный объем завершает полукруглая алтарная апсида, традиционно обращенная на северо-восток.
До предпринятой в 1887 году перестройки церкви над ее двускатной крышей высился барабан небольшого диаметра, завершаемый куполом и «яблоком» с крестом. К западному торцу примыкал притвор, перекрытый скатной крышей. Он выглядел довольно массивным из-за широких оконных проемов и высокого треугольного фронтона, увенчанного миниатюрным куполом с крестом. Монастырская колокольня располагалась напротив входа в церковь – над домом просфорной, называемым «старой трапезной».
К 1888 году, когда вся Россия готовилась к празднованию 900-летия крещения Руси, священноначалие и император Александр III постановили главные торжественные богослужения провести во Владимирском монастыре. К этой дате приурочивали открытие херсонесского собора во имя великого князя Владимира, а храм Семи священномучеников решили украсить колокольней, пристроенной к притвору.
Проект реконструкции, который осуществил севастопольский архитектор Ф. Барчем, утвердил 20 мая 1887 года епископ Таврический и Симферопольский Мартиниан (Муратовский).
Предполагалось стены храма облицевать инкерманским камнем, из него же сложить «шпиль», для подвески большого колокола проложить рельсы, покрыть купол, карнизы и крышу «русским листовым железом», отлить чугунную лестницу из 33 ступеней, окрасить главку, крышу и карнизы серой масляной краской по новому железу, две двери декорировать «с разделкой под дуб». Смета за работы по пристройке колокольни составила 3418 рублей 28,5 копеек. С разрешения духовной консистории Таврической епархии и по указу правящего архиерея договор на подрядные работы был подписан 2 июня 1887 года с севастопольским купцом Яковом Косачиным. Он брал на себя обязательство за 2450 рублей построить колокольню «из камня, принадлежащего херсонскому монастырю», не подвергая перестройке основной объем храма.
Согласно архивным документам, настоятель монастыря архимандрит Иннокентий (Солотчин) разрешил подрядчику «по его усмотрению» выбирать на территории Херсонеса крупный бутовый камень для строительства, кроме плит и камней археологической ценности.
После осмотра существующего притвора Косачев понял, что тот не выдержит пристроенной колокольни. Потому подрядчик решил «в счет той же суммы разобрать старый и устроить новый примыкающий к церкви притвор на более прочных и толстых каменных столбах – в размере прежнего притвора с употреблением нового материала, где это окажется нужным».
Купец Яков Косачев решил за свои деньги нанести «позолоту большой главки на шпиле колокольни, положенной по смете под окраску».
Из-за крайне сжатых сроков проведения работ проект архитектора был изменен. К тому же, использование старого фундамента и старых стен экономило расходы. В результате колокольня оказалась не пристроенной к притвору, а встроенной в его среднюю часть.
Искусствовед Л.К. Ильяшенко, внимательно изучив историю возведения колокольни, заключила, что в итоге «очевидно несовпадение карнизов, старого и нового, над входом. Выявилось несоответствие стилевых приемов: если ярус звона и его навершие выполнено в традиции русского стиля и с довольно замечательными деталями декора, то ранее возведенные части колокольни (старый притвор) сохраняют более классический характер с большими плоскостями и минимумом декора. Тем не менее, церковь, обретя колокольню, получила композиционно завершенный облик».
Судя по старым фотографиям, нарядный, легкий абрис колокольни гармонировал не только с окружавшими монастырскими постройками, но и прекрасно вписывался в общее пространство древнего Херсонеса.
С началом литургической жизни возведенного Владимирского собора храм Семи священномучеников Херсонесских стал называться малым, или летним, так как он не отапливался.
В 1924 году монастырь был упразднен и разорен, и все принадлежавшие ему постройки оказались на балансе организованного археологического музея – «Дирекции Херсонесских раскопок». Малый храм попал в список ветхих строений с неудовлетворительным внутренним состоянием и живописью, «не представляющих особой ценности». В 1926 году новоиспеченному учреждению культуры спустили директиву: «В самом срочном порядке приспособить старую церковь бывшего монастыря под нужды музея», то есть снять колокола, сбить кресты и купола, смыть фрески, разобрать иконостас. Тогда же в храмовом помещении разместили античный лапидарий.
 |
| Разборка колокольни храма в честь Семи сщмчч. Херсонесских. 1927 г. |
Ремонт здания церкви Херсонесских епископов-священномучеников 1927–1928 годов, согласно предписанию свыше, начался с разбора колокольни, так как она, по мнению экспертов, «давит на само здание, вследствие чего фундамент оседает и дает трещины». С того времени достопримечательная малая церковь Владимирского монастыря стоит в усеченном виде.
В 1998 году возобновились службы в храме в честь Семи священномучеников Херсонесских. Как и в середине ХIХ века, его литургическая жизнь легла в основание постепенно воскресающей Владимирской обители. Уже восстал из руин собор во имя Крестителя Руси. Вскоре должен обрести подлинный вид исторический и духовный памятник – церковь Семи священномучеников, в Херсонесе епископствовавших.