храм макоши где находится
Держава Русь
Храм – это сооружение, излучающее Сияющую Радость Мироздания (Руна ХА — положительная созидающая Сила), ибо для строительства Храмов выбирали особые места, где из недр земли идёт положительная энергия. Храмы работали как линзы, фокусируют энергию и настраивают человека на созидание, позволяют быстрее развиваться. Храм – это школа, а Путь к Храму – это путь к изначальному Знанию; правильное знание несёт за собой правильное поведение, а вместе с ним и правильную жизнь.
«Стройте Храмы, да во всех Мирах, познавайте Мудрость Божию, ибо кто Мудрость Божию не познает, тот себя потеряет» — Заповедь Бога Рамхата.
Храмы славян – социальный институт
Храмы славян представляли собой очень интересный социальный институт. Профессор Чудинов В.А. называет такое устройство общества – «храмовое устройство» или Храмовый строй, когда всё основано на Древнем Знании и воспитании, а не на страхе и поклонении, как при государственном строе.
Храм Макоши – это министерство искусств (здесь изготавливали скульптуры, картины и т.п.). Также, это министерство любви (если какой-то мужчина не мог найти себе женщину, и поэтому у него нет детей, он мог прийти в храм любви и выбрать любую женщину, лишь бы у них были дети, потому что больше всего следили за демографией, всё работало на то, чтобы было как можно больше детей). Также Храм Макоши – это библиотеки.
Храм Мары – это министерство по охране природных ресурсов. Здесь человек получал разрешение на отстрел животных. Например, надо вам отстрелить 1 лошадь, выдаётся жетон, на котором изображена лошадиная морда, если 2 лошадиные морды – можно отстрелить две лошади. Но только попробуйте превысить предел, с вами поступят очень плохо. Плата за разрешение — часть добычи, которую охотник должен отдать в Храм, куда приходили неимущие и предъявив жетоны на питание, получали пищу, чтобы продержаться 2-3 дня. То есть, Храм Мары — это ещё и министерство социального обеспечения.
Храм Рода – здесь занимались астрологией, предсказывали судьбу, определяли расположение Земель (планет), периоды их обращения, углы, составляли звёздные карты. Также Храм Рода – это министерство строительства и машиностроения, занимались любой строительной деятельностью (сделают постройку, отделочные работы и т.п.), здесь были сосредоточены все механизмы, машины, инструменты. На любом изделии ставили клеймо «Мастерская Храма Рода», например, такое клеймо найдено на бивне мамонта времён палеолита. И если изделие не понравилось, были претензии, человек знал куда обратиться, чтобы переделали.
Храм Семи Врат (Капище Перуна) – здесь совершались Богослужения во славу Перуна и Богов-Покровителей Славяно-Арийских Родов. Капище имело девять Залов-Святилищ: восемь располагались вокруг девятого, посвященного Богу Перуну, Куммир которого находился в самом центре Капища. Над каждым Залом-Святилищем была звонница, увенчанная купольным шатром, причём все шатры разные.
* Система построения Капища Перуна была использована строителями при возведении девятикупольного Храма Василия Блаженного в Москве.
Белый Храм (Капище Света) – в данном храме жили жрицы, помогающие женщинам в чадородный период, и здесь воспитывали младенцев при гибели матери во время родов. Таких детей содержали в храме до 3-х лет, затем отец забирал ребёнка.
Храм Предков (Дидово Капище) – эти храмы ставились рядом с погостами, Долинами Предков, а также на местах сражений. Предназначены для проведения обрядов Тризны и поминальных Богослужений во славу Предков и всего Рода Небесного.
Храм Мудрости (Капище Веды) – здесь постигали Древнюю Мудрость Богов и Предков.
Чёрный Храм (Скитуальное Капище) – строились в Скитах из гранит-камня или обожжённой красной глины (отсюда и название – Чёрный Храм). Здесь жили ушедшие от мирской жизни отшельники, которые выполнили Долг перед своим Родом и решили посвятить себя служению Небесным Богам, богоугодным делам. В этих храмах воспитывались дети, живущие на территории Скита, и дети-сироты, которых доставляли Жрицы Йогини-Матушки, которых в народе называли также, как и Богиню, которой они служили – Бабы-Йоги.
Существует много других Храмов: Капище Духа, Капище Инглии, Пятивратное Капище и т.д. все они различны по внешнему виду и назначению.
* Лекции Чудинова В.А. и Славяно-Арийские Веды.
Славянские места силы в Москве
Места силы в Москве — когда-то, в древние времена здесь славяне поклонялись сначала природным или языческим богам, затем православным святым, а уже в советское время там разместились культовые сооружения государства атеистов.
В Москве исследователи выделяют семь духовных «вершин». О них изданию рассказывал «Загадки и тайны» известный писатель, этнограф и специалист по тайным обществам мира Андрей СИНЕЛЬНИКОВ.
— Андрей, что представляли из себя сакральные места наших предков?
— В ту эпоху, когда наши пращуры поклонялись своим древним богам, подобные места назывались капищами. В их центре горел знич — ритуальный огонь, вокруг которого размещались требище и гульбище. Требище — это то место, где требовали от своих богов необходимые для племени блага, а гульбище — где гулял в праздничные дни народ.
— Неужели в Москве были такие языческие капища? Она же сравнительно молодой город.
— Согласно исследованиям археологов, Москва была буквально насыщена древними языческими капищами. Места силы в Москве очень древние. Причем существовали они практически до времен Смуты и прихода к власти династии Романовых. Например, царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому в 1649 году, сетуя на огромные языческие гуляния 22 декабря (праздник Карачун), что праздновавшие славили Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играли скоморохи. В числе районов, охваченных весельем, были им указаны: Кремль, Китай, Белый и Земляной города, то есть практически вся территория Москвы тех лет.
В Москве и сейчас живет много людей, имеющих способности, которые мы называем сверх-естественными. Не известно точно как таких людей звали в древности, а сейчас некоторые из них зовутся колдунами — подробнее на http://www.gadanie64.com/koldun-moskva.html
Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 квадратных километров, построенный как изображение законов мирового коловращения.
— Но при чем тут легендарные семь холмов?
— Всем хорошо известно, что Москва стоит на семи холмах. Впрочем, не она одна. Рим, Византия (Константинополь, Царьград) тоже стоят на семи холмах. Историки многих стран упорно ищут эти легендарные холмы, возвышенности или хоть что-то похожее на них, но тщетно. Поэтому и появилась теория о семи духовных, а не физических возвышенностях. Действительно, святой город Рим, изначально пишущийся как Ром, от древнего названия святого капища РОМОВА, должен был стоять на святом месте. Царь-град, как известно, — Второй Рим, а Москва — Третий. Названия этих духовных вершин у разных народов различны, но наиболее вероятно, что они выражены именами богов.
— Каким богам поклонялись в древней Москве славяне?
— Точно известно семь божеств: Род, Велес, Купала, Ярило, Макошь, Перун и Троян. Изучая родоверческие книги, я вместе с коллегами обнаружил интересный список древних московских капищ, посвященных старым славянским богам. Относясь к нему как к косвенной улике, мы попробовали доказать или опровергнуть изложенное в нем на практике.
— И что у вас получилось?
— Что-то совпало, что-то нет, но места капищ мы вычислили! Дело в том, что места Силы при смене любых верований и религий обязательно занимаются знаковым сооружением нового культа, зачастую сохраняя внешние признаки и даже измененное название предтечи. Самой востребованной и почитаемой духовной вершиной для любого времени, безусловно, являлась воинская слава. Богами войны были: у греков — Арес, у римлян — Марс, у скандинавов — Тор, у славян — Перун. Есть вершина воинского духа, «холм» воинов и в Москве.
— И где же?
— По форме капище бога воинов в то время напоминало восьмиугольник, отражая символ Перуна «огневик», «коло» — восьмилучевую звезду. Ориентированное по сторонам света, оно разбивало внутреннее пространство на девять святилищ, в которых совершались поклонения светлым богам. Восемь святилищ располагались вокруг девятого, посвященного высшему духу воина — богу Перуну. Алтарь этого капища находился в центре города на Алатырь-камне, расположенном на Красной площади у ее перехода на Васильев (Велесов) спуск. Этот огромный ледниковый валун послужил потом основанием Троицкой церкви, стоявшей на этом месте. Затем система устройства и внешний вид капища Перуна были использованы Постником и Бармой при возведении девятикупольного храма Покрова Пресвятой Богородицы что на Рву, также называемого собором Василия Блаженного. Это первый сакральный холм — холм Перуна.
— Чье капище было вторым по важности после Перуна?
— Второй духовной ценностью, чтимой на Руси, было то, что мы называем «судьба», или «доля». Как известно, нити судьбы прядут божественные пряхи: у греков — мойры, у римлян — парки, у викингов — норны, у славян главная пряха — Макошь. Холм Ма-коши — капище хозяев своей судьбы, который можно было бы назвать «сакральная пара». Сакральную пару составляют обычно два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий «обнимающий» берег и «обнимаемый» заливной луг.
Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На холме существовало мужское капище Яриле — богу Солнца, богу жизни. А за рекой должно было бы находиться место почитания женского божества — Макоши-судьбы. Чтобы обнаружить место капища Макоши, необходимо понять, кто в пришедшем христианстве заменил ее культ. Это Параскева Пятница! Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество, коему поклонялись здесь исстари. Действительно, на улице стояла церковь Параскевы Пятницы, имеющая условный статус «прощной». А по этнографическим свидетельствам, «прощами» назывались места поклонения Макоши. Стояла она на том месте, где сейчас вестибюль станции метро «Новокузнецкая».
— Значит, капище Яриле было напротив, на Боровицком холме. За что же отвечало это божество?
— Как Ра в Египте и Аполлон в Греции, Ярило у славян отвечал за жизнь. По преданию, на месте святилища была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи что на Бору. Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, которому по праздникам стекались москвичи.
В 1509 году в этом храме был устроен придел святого мученика Уара. Москвичи называли его по старинке Яром, подразумевая Ярилу. Но 2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к церковному владыке с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Очевидно, что капище Яриле было на Бору, то есть в Кремле, на Боровицком холме.
— Но какие жизнь и судьба без воли, особо почитаемой на Руси? Какой бог отвечал за нее?
— Да, божество воли, свободы и власти особенно сильно было почитаемо у северных народов. У кельтов и викингов — это Фрея, или Фрида. У славяно-балтов — Велес. Так сложилось, что местонахождение капища Велеса оказалось известно наиболее точно и, что удивительно, подтверждено археологическими раскопками. Это знаменитый Красный холм, или, как его еще называли в древности, Болванова гора. Примечательно, что старое название Верхнерадищевской улицы, расположенной в этом месте, — Болвановка.
Этим словом христиане именовали языческих идолов на капище, поэтому наличие подобного топонима можно рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Как правило, в том месте, где располагалось капище, горели священные костры — чигасы. Следовательно, точное месторасположение капища — это церковь или монастырь, построенные на месте капища, имеющие в своем названии слово «чигас».
И точно, во дворе дома на Котельнической набережной когда-то стоял Спасо-Чигасов монастырь. Впервые в летописи он упоминается как каменный в 1483 году. Рядом с ним стояла церковь Никиты Угодника, про которую в летописи в 1533 году сказано: «…взошла туча велика страшна… и за Яузою у церкви святаго мученика Никиты прошибе стену…» Когда на месте церкви Никиты в 1997 году проводили раскопки, то обнаружили несколько глиняных статуэток всадника верхом на волке и мужчины с волчьей головой и бубном в руках.
Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т. е. тем временем, когда Красный холм только начинал заселяться горожанами. Эти находки явно говорят, чье капище находилось в этом месте, ведь волк — тотемное животное бога Белеса. Недаром слова «власть» и «воля» фонетически созвучны слову «волк». Правда, некоторые исследователи соотносят Белеса с волом, но это ошибочное сопоставление, так как во множестве летописных славяно-балтийских источников Белес абсолютно точно интерпретируется именно с волком.
— А как же отец всех славянских богов — Род?
— Безусловно, в Москве существовало и его капище. Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Род — это почитание предков, обращение к иному миру, к Нави. В старой Москве есть интересное место, сохранившее свое своеобразие и поныне. К западу от Кремля раскинулся район Чертолье, в который входили Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка. Сивцев Вражек тоже относился к Чертолью. Бражками на московском говоре называли овраги; в данном случае это овраг-ручья Черторыя. Поскольку Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия Чертолья восходят к изначальным стихиям, к единению всех богов, то именно Род. почитался в данной местности. Причем названия улиц Чертолья произошли вовсе не от «чёрта», как можно подумать, а от «черты», отделяющей Навь и Явь.
Навь — мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода, а Явь — мир живых. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тек ручей Черторый. Наиболее вероятно—в том месте, где сейчас Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевски-ми переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии — тоже языческие корни, ведь козел был символом и воплощением рождающей силы земли. Это — Смоленская площадь.— Где находилось капище особо любимого в Москве Купалы?
— Купала — это всегда обряды, связанные с водой, огнем и травами. При этом основная часть купальских обрядов проводится ночью. В купальскую, самую короткую ночь в году оживают обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. В наш мир приходят ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, а их союз считается природной силой.
Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые зажигались в ночь на Купалу. Но многочисленные этнографические исследования говорят, что Купала — это более позднее имя другого древнего бога — Марены. Образ Марены связывается со смертью, отсюда и сезонные аграрные обряды — в честь умирания и воскресения природы. Аналогом этого божества у египтян выступает Сехмет, а у скандинавов — Хель. Так вот, на роль капища Марены может претендовать еще одна точка Чертолья — место впадения ручья Черторыя в Москва-реку. Так сказать, другой конец Навьего оврага — Сивцева Вражка.
Очень примечательна судьба этого места, которое называют проклятым — оно известно тем, что здесь испокон веков строились храмы, но у всех была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа Спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах, плавательный бассейн «Москва» — все эти объекты «нехорошее место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным… Так вот, капище Купалы-Марены, духа магии, располагалось на месте нынешней Кропоткинской площади.
— Кто был седьмым в пантеоне древних богов славян?
— Это Троян, Триглав, или Трибог. У историка Герборда это божество властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным миром. Троян, Триглав — в мифологии славян трехглавое божество, символизирующее триединство всего в этом мире. День — ночь — сутки. Зима — лето — год. Солнце — луна — небо. Мужчина — женщина — семья. Навь — Явь — Правь.
Праздник Трояна не имеет жесткой привязки к дате календаря и совпадает с появлением цветов на дубе, а происходит это приблизительно 22 мая. Дуб — священное дерево Трояна, а дубовая роща обязательна на месте его капищ. Такое место было и в Москве. Это Зарядье, место, где недавно располагалась гостиница «Россия».
В.А.Чудинов
Расшифровка славянского слогового и буквенного письма
Март 2, 2007
Опознан монастырь Макоши
Опознан монастырь Макоши
В.А. Чудинов
О языческих монастырях нам практически ничего не известно. Статья «Монастыри» в энциклопедии В.Д. Гладкого начинается так: «МОНАСТЫРИ – основная форма организации христианского (католического и православного) и буддистского (ламаистского) монашества, представляющая собой общины монахов (мужские монастыри) или монахинь (женские монастыри). Монастырями называется также территория, на которой находятся основные монастырские постройки. Монастырская жизнь регламентируется уставом» (ГЛА, с. 390). Как видим, о языческих монастырях тут не говорится ни слова. Примерно то же самое мы находим и у А.А. Бычкова: «МОНАСТЫРЬ – место проживания монахов-христиан» (БЫЧ, с. 186)
Рис. 1. Камень у деревни Зажигино
В моей книге о языческих храмах мне ни разу не встретилось упоминания о языческом монастыре, хотя я и предполагал, что таковые существовали (ЧУД). Между тем, как выяснилось, я держал в руках изображение языческого монастыря рядом с храмом Макоши, и даже поместил его на страницах своей книги (ЧУД, с. 96, рис. 42). Однако тогда я был настолько увлечен рассмотрением камня на гравюре с его изображением, что совершенно не обратил внимания на сопровождающие постройки, приняв их за обычные крестьянские избы. Теперь, пересматривая это изображение, я обратил внимание на надписи на всех иных предметах и, к своему удивлению, обнаружил надписи, свидетельствующие о нахождении на гравюре языческого монастыря. Но сначала я воспроизведу фрагмент из своей книги, повествующий о месте нахождения камня и святилища.
Рис. 2. Мое чтение надписей на постройках и деревьях
Чтение целесообразно начать с крыши постройки под центральными деревьями, где в обращенном цвете читаются слова ПУНКТ МАКОШИ. Я их принимаю за заглавие всей композиции, хотя вообще-то постройки начинаются с небольшого строения в левом верхнем углу гравюры. Обратив изображение крыши в цвете, и отделив надписи верхней строки от надписей средней, получаем текст: КРЫША САРАЯ. Затем под ним расположен некий водоем (а сарай стоит на его высоком берегу), и на дне этого водоема в обращенном цвете можно прочитать слова: ВОДНАЯ КУПИНА АКИ МАКОШИ МОНАСТЫРЬ. Еще ниже и уже в прямом цвете можно прочитать слова СА СНЕГОМ. Следовательно, перед нами – зимний пейзаж, когда водоем заполнен снегом. А сам водоем уже считается местом, весьма благоприятным для наличия монастыря Макоши. Далее, весьма интересной оказалась надпись на заборе, где в основном в обращенном цвете, но немного и в прямом были написаны слова: ЗАЖИГИНО – И УГОЛОК МАКОШИ, И ЦЕНТР, И ПРИЮТ. Таким образом, понятна функциональная направленность деревни Зажигино.
Далее можно приступить к чтению надписей на кроне дерева. В прямом цвете там читаются слова МАКАЖИ ХРАМ, в обращенном – ХРАМ-МОНАСТЫРЬ. Следовательно, монастырь, как надо полагать, находится тут же, под деревьями. Внизу дерева читаются еще два слова, МОНАСТЫРЬ ЯРОСЛАВЛЯ. Полагаю, что речь идет о принадлежности монастыря городу Ярославлю, несмотря на то, что Каргополь расположен в Архангельской области, а для проезда в него из Ярославля необходимо проехать через Вологду. Слова ХРАМ-МОНАСТЫРЬ я понимаю так, что рядом находятся и храм, и монастырь. При этом слово МОНАСТЫРЬ относится к избе, ближайшей к дереву. Что же касается слова ХРАМ МАКАЖИ и МАКАЖИ ХРАМ, то их можно прочитать на боковой стороне ближайшей к зрителю избы. Следовательно, в более близком и видимом целиком здании располагался храм Макоши, а в более далеком – помещение монастыря.
Теперь можно разглядеть здание храма. Оно представляет собой длинную бревенчатую избу с тремя оконцами в торце и тремя с каждой стороны по фасаду. Центр занимает крытое крыльцо. Единственная печь расположена почти по центру здания.
Рис. 3. Мое чтение надписей на камне
Далее можно прочитать надписи на камне. Самая верхняя надпись гласит ВЕЛЕС МАКОЖИ. Составляющие их линии тоже читаются, как ЛЕЖЕНЬ МАКОЖИ ЗАЖИГИ(НО). Нижнюю часть той же верхней надписи можно прочитать и несколько иначе, как слова ВОЛОСА (написано руницей) КАМЕНЬ. Лежащая ниже диагональ имеет чтение: ЗАЖИГИНО. ЛИКЪ МАКОШИ. Правая нижняя часть камня в обращенном цвете может быть прочитана как надпись: СВАРОГОВ И МАКЪШИ КАМЕНЬ. Слева внизу в обращенном цвете читаются слова, написанные руницей и кириллицей: КАМЪНЬ ЖЬРЪТЪ МАКЪШИ, то есть, КАМЕНЬ ЖЕРТВ МАКОШИ. Наконец, над этими надписями на фрагменте справа можно прочитать слова С РУСИ КАМЪНЬ МАКЪШИ. Итого – 21 слово.
Когда я описывал надписи на камне в своей монографии (ЧУД, с. 97), я писал, начиная с подсчета слов: «Для наброска камня без четко проработанных деталей это весьма много. Как видим, камень опять оказался Макоши, и опять жертвенник, хотя и в качестве ЛЕЖНЯ он соотносился с Велесом. Поэтому я его и отнес к камню Велеса. Но камнем Велеса он считался по древней типологии, в качестве лежня; он же оказался ЛИКОМ МАКОШИ, и в этом смысле должен был стоять вертикально. Именно потому, что он лежал, он и получил дополнительное наименование Лежня Волоса. Кроме того, он был одновременно и ЖЕРТВЕННИКОМ, что особо отмечалось тогда, когда жертвы приносились кровавые. И в этом смысле тоже есть пояснение, ибо он камень СВАРОГОВ И МАКОШИ. Но для этого у него должна быть вторая, нижняя “ступенька”. Внимательно посмотрев еще раз на общий вид камня, мы видим, что такая “ступенька” на нем действительно есть. Но в таком случае, этот камень весьма похож по своим функциям на камень Медведицу, который одно время назывался БАТЯ. Тогда нам было трудно понять, кого называли ОТЦОМ, БАТЕЙ. Теперь эта загадка разрешилась: под БАТЕЙ понимался сам СВАРОГ».
Рис. 4. Мое чтение правой стороны камня
Вместе с тем, кое-что можно и добавить: когда я анализировал надписи этого камня, я еще не знал порядок расположения камней в славянском храме. Теперь я знаю: на севере находился камень Макоши, на востоке – камень Велеса, на западе – сначала камень Сварога, позже камень Перуна. На юге должен располагаться камень Рода. Здесь же мы имеем один сплошной камень, каждая оконечность которого как бы представляет собой самостоятельный камень. Не найдена пока надпись южной стороны с именем Рода, однако непрочитанной остается и правая сторона камня.
Действительно, если читать надписи на обращенном в цвете изображении правой стороны камня (чуть ниже рамочки), то можно составить слова: КРИВАЯ ОВРАГА РОДА. Итак, на камне есть некий «Овраг Рода», чью кривизну мы и видим на камне справа. Таким образом, недостающее звено найдено, и камень в себе совмещает: лик Макоши, лежень Велеса, жертвенник Сварога и овраг Рода. Иными словами, перед нами как бы храм Макоши в миниатюре, один большой камень, представляющий собой четверку главных богов славян. Вместе с тем, мы можем прочитать некие характерные свойства, присущие каждому богу. Так, видимо, камень Велеса назывался «лежнем», тогда как для храма Рода обычно выкапывали ров или овраг, то есть, пол храма Рода находился ниже храма Макоши (что вполне понятно, если вспомнить, что под храмом Макоши в земле располагался храм Мары). Кроме того, ясно, что данный объединенный камень, прежде всего, являлся ликом Макоши. Но каким, антропоморфным или зооморфным? Скорее всего, второе. К этому выводу можно придти, во-первых, поскольку ничто на камне не напоминает ни фигуры, ни лица человека. Во-вторых, на камне находятся углубления с отпечатками ног. Хотя народная молва приписывает их местному святому Александру Ошеневскому, скорее всего, как это можно судить по рисункам на предыдущем сюжете книги (ЧУД, с. 94, рис. 41), это изображение медвежьей лапы. Так что перед нами зооморфный лик Макоши.
На рис. 4 можно прочитать и другие поясняющие надписи. Так, правая часть забора образует продолжение повествования и в прямом и обращенном цвете содержит слова: КРИВАЯ ИЗБА ПРИМИТ (орфографическая ошибка; должно быть: ПРИМЕТ) И ОХРАНИТ СВОИХ ТИХИХ НОВЫХ ПАЛОМНИКОВ. Из этой надписи мы узнаем, что помимо двух изб – здания храма и здания монастыря – в данном комплексе существовала некая «кривая изба», которая являлась гостиницей для паломников. Тем самым, монастырский комплекс состоял из избы-храма, избы-монастыря, кривой избы-гостиницы и сарая как технической постройки. Но главной достопримечательностью избы был, конечно же, камень – зооморфный лик Макоши, соединявший в себе также и некоторые свойства других богов. Когда я описывал данное изображение в книги, я поторопился верхнюю часть надписи принять за название всего камня, и посчитать данный священный камень камнем Велеса. Хотя эти черты в нем есть, однако, прежде всего, он является ликом Макоши.
На поле за забором в обращенном цвете можно прочитать слово МАСТЕРСКАЯ, а на самой верхушке правой стороны камня в прямом цвете – слово МАКОЖИ. Таким образом, напротив водной купины на открытой местности располагалась мастерская Макоши. Обработка камня связана с потреблением воды, так что подобное сочетание источника воды и мастерской не должно удивлять.
Чуть ниже рамочки на камне в обращенном цвете после упоминания Рода можно прочитать слово МАСТЕРСКАЯ, а затем слово МАКОЖИ, и ниже, на язычке, слово РУНА. Это можно понять, как МАСТЕРСКАЯ, НАДПИСИ МАКОШИ. На самой нижней, чуть искривленной колонке в обращенном цвете читаются слова АТРИУМ В ТЕЛЕ КАМНЯ. Это – очень интересный текст. Как известно, под словом АТРИУМ древние римляне понимали «приемную для гостей», причем когда-то очень давно она была единственным помещением в доме. Следовательно, данная надпись отмечает существование такой потайной комнаты в теле камня. Разумеется, она была совершенно темной. Но и в Риме само слово Атриум произошло от слова АТЕР, что означало ЧЕРНЫЙ – от копоти очага, которая осаждалась на стенки комнаты. Так что данную надпись можно перевести как ТЁМНАЯ КОМНАТА В ТЕЛЕ КАМНЯ. Не она ли являлась целью паломничества?
Но последней слева в прямом цвете является приписка: ХОЗЯИН РЫКАС, то есть, ХОЗЯИН МЕДВЕДЬ. Слово РЫКАС является древнейшим названием медведя; лишь в античности оно табуируется и заменяется словом БЕР с тем же смыслом. Но медведь – это зооморфный облик Макоши, так что перед нами третье доказательство того, что здесь представлен ее зооморфный облик. Единственное, чего не смог сделать художник – это совместить наиболее выразительный профиль зверя с изображением монастыря Макоши.
Рис. 5. Мое чтение надписей слева от камня
Если художник заполнил все изображения надписями, то они должны быть нанесены и на остающееся свободным пространство слева от камня. И. действительно, при обращении в цвете здесь удается прочитать любопытные подробности. Так, справа от камня написано: ГОД 1917, ОСЕНЬ, НОЯ (слово ОСЕНЬ написано слева). Вероятно, речь идет о второй половине ноября, когда уже выпал снег. Левее, в центре надписи, можно видеть угловатую букву С, правее которой расположились остальные буквы, образуя слово СКИТ. Чуть ниже, руницей, написано слово ВЬБЪЛИЗИ. А композиция слева внизу читается как НИКОЛЬСКОЙ ЦЕРКЫ, то есть, НИКОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ, которая на общем рисунке видна вдали над дорогой. Таким образом, гравюра относится на к XVII веку, как можно было бы предположить, помня, что языческие храмы были закрыты по реформе патриарха Никона, но к осени 1917 года, как раз к кануну Октябрьской революции. А это уже крайне интересно с позиции существования языческого храма Макоши в Каргополье в ХХ веке когда, казалось бы, с язычеством было уже давно покончено. Полагаю, что именно этим объясняется строгая конспирация: гостиница для паломников, монастырь и храм выглядят как обычные избы, отсутствует языческая символика, уникальные свойства камня написаны на самом камне в виде штриховки, собственно молельная комната находится внутри камня в виде атриума; вход в нее вообще не обозначен, а все надписи сделаны в технике криптопиктографии.
Среди найденных мною на сегодня изображений языческих храмов данное – наиболее позднее. До сих пор я не мог себе представить, что в 1917 году были еще живы люди, которые не только помнили языческие ритуалы, но и вели активную жизнь языческих монахов и даже принимали паломников, посвящая их во все таинства языческого богослужения. При этом имелся в виду храм наиболее древней славянской богини Макоши, а камень представлял собой нерасчлененный алтарь четырех древнейших славянских богов. Судя по тому, что вместо позднего Перуна на нем упоминался Сварог, данный камень был обработан в мастерской Макоши еще в эпоху бронзы. А судя по надписи об атриуме, внутри камня имелось помещение, где могло разместиться 3-4 человека. Вероятно, там была решена не только проблема входа в это помещение, но и проблема его вентиляции. О том, что могло находиться внутри, можно только гадать. Не исключено, что там вплоть до 1917 года еще сохранялись какие-то предметы культа Макоши.
Таким образом, данная гравюра является необычайно интересной в плане криптопиктографии. Вместе с тем, она показывает, насколько осторожным должен быть исследователь, когда он берется читать изображение только на интересующем его фрагменте. Работая над книгой о священных камнях, я заметил только надписи на камне и прочитал их, обрадовавшись тому, что добавил еще 19 слов. В действительности на камне было написано как минимум 31 слово, а всего на гравюре – 82 слова. Тем самым, в пылу работы над книгой я прочитал едва ли четверть написанного, и потому неверно атрибутировал камень, и совершенно упустил как наличие действующего монастыря Макоши, так и существование совершенно уникального камня Макоши с внутренним помещением. Теперь я имею возможность еще раз перечитать текст данной гравюры.
Литература
БЫЧ: Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., Вече, 2001
ЧУД: Чудинов В.А. Священные камни и языческие храмы древних славян. М., Фаир-Пресс, 2004
ШЕВ: Шевелев В.В. Культ камней на Каргополье // Каргополь. Историческое и культурное наследие. Сборник трудов. Каргополь, 1996